季谦先生：从“理无碍”、“事无碍”到“理事无碍”、“事事无碍” ——给读经的家庭一个可期许的未来

时间：2008年7月

地点：深圳梧桐山

我推广读经教育已经十几年了，我都在外面说，我讲过一千场演讲，今天是第一千零一场。今天也这样讲，也是第一千零一场。有些时候我会先调查一下，知道读经的人有多少，不知道的还有多少，往往都是一半一半。我就觉得很纳闷，推广读经这么久了，居然还有一半的人不了解。这还只是来听讲的人其中一半啊，如果没有来听讲的人呢，那更多了。所以知道读经教育的人，其实在比例上应该是很少的，如果十个人里有一个，就已经很好了，甚至一百个人里有一个，可能性也不大。听过而开始实践的，可能又要减低一定比例，实践又能够坚持——“坚持”这两个字不是很好的术语，最好不要用“坚持”，也不要用“使命”——而能够“如理而行”，愉快地走下去，那就更少了。

不仅我对别人会觉得纳闷，好像别人也对我很纳闷。别人对我的纳闷是：你在这个时代，这样跑来跑去，讲跟这个时代很不一样的教育理论，讲了这么久，你到底会不会累？看起来好像不累、你为什么不累？很多人都问我这个问题，因为他们很纳闷。其实我对一般人也很纳闷：为什么到现在还不知道要教孩子读经？知道了为什么不实践？实践了为什么不愉快地做下去？我也觉得很纳闷。别人对我纳闷，我对别人纳闷，这很奇怪了，我常在想这个问题，为什么会这样？最初以为，我出来一讲，就会有很多人都了解、了解了一定都赞成、赞成了一定都实践、实践了一定都一直尽力愉快地做下去……甚至我也曾想，最正常的情况应该是，不必我来讲，所有的人自然都会努力地愉快地做这种教育。但是，事与愿违。所以我的纳闷一直挥之不去。另外，一般人对我纳闷，因为认为我所说的，是很难了解的、了解了是很难做的、做了是很难坚持的……何以我说得那么简单、那么有信心？他们的纳闷也一直存在。今天就来想一想，为何如此。

理得才会心安

本来，天地间的道理就那么一个，何必讲呢？假如我所说的只是我的道理，那应该不是道理，因为天地间的道理只有一个。假如有我的道理，那一定有你的道理、他的道理，这样道理就很多；大家都有道理，谁听谁的呢？天下就大乱了。既然如此，那是不是每个人都只能有同一种想法、同一种做法？这样也会有人认为很可怕，尤其当这种想法、这种做法，来自于一个有势力的人时。即使是来自一个有学问的人，那也不一定是对的；他有学问啊、有口才啊，乃至于有热情、有爱心，他能感动人、能说服人啊……如果天下是因为被感动被说服而去遵从一个道理，恐怕还是有问题。老子说“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。”如果天下的人都知道某一种美是美，老子说，这就不美了；都知道怎样做是善，那就是不善了。这句话很奇怪，美就是美，大家都知道它美，应该是好事；善就是善，大家都知道它是善，有什么不好呢？其实老子的哲学里面，有一点特质，这一点特质就是，如果一般百姓被某一种学术、某一种思想，或是某一种力量，引导成他只能这样看、而且大家都同一个做法时，这就是一种不善、不美。意思就是说，如果大家所服从的善、所追求的美，都是从同一个观点出发，由同一个学派或势力来提倡的，那么，百姓所认定的、所追求的美，就是一种盲从；他所服从的善，只是一种道听途说、乃至于是受了逼迫而来。而天下只剩下这么一点美和善，就把其他的美和善排除在外，人间的价值追求就受到限制了。如果这样，善岂不是变成不善，美岂不是变成不美了？而真正的善跟美，如果它是道理，它应该是客观的。善就是善、美就是美。一个东西美，一件事情善，应该是天下人都知道它美、都知道它善。这是怎么知道的呢？是每一个人自己知道的、自己决定的，不是由于被宣传或胁迫的。他保持了心灵的活泼，在自我作主的心灵下，保留了广大的自由空间。如果这样，价值的创造便可以层出不穷。而在此种心态下，纵使每一个人所知道的都一样、每一个人所决定的都一样，这也不是一言堂，这样就不是被吸引、或是被激励、被感动。即使是因为被感动、被激励、被吸引，那也是自己明白、自己决定的。所以凡是被感动、被吸引、被激励，乃至于被逼迫，像这样非自主、不自由的状况下，你去做任何事，纵使做对了，老子都要批评你！

所以，假如你做对了事，但并不是出于自己明白的决定，那么，天地间就还有遗憾。天地的道理，非常的深远，不容易了解，我们或许只能够望着它兴叹。于是一般人只好听别人看别人的，大家都在做，于是跟着做；或是被一些很有能力很有热情的人所感动，于是就跟着做一辈子。问他为什么这样做？他是一片的渺茫。如果这样，这个人其实内心是不安的、不愉快的，他的世界要走向哪里，是很可疑惑的。所以人生在世，最安稳幸福的是，做自己所愿意做的事。什么是愿意做的事呢？就是做自己明白的事。自己明白、自己愿意。如果这样，一个人就可以对自己说：“我对得起自己，我对得起我所做的事。”任何事都要这样看。我们今天讲教育的事，也应是这样。假如人间有一种事叫作“教育”，那必定有教育的道理；而教育的道理，必定只有一个。也就是说，如何把教育做好，只有一个道理，假如还有另外的道理，那么原初所认定的道理就不是最高的道理，我们还要去求一个最高的道理。最高道理永远只有一个，要把教育的事做好，我们就要去问自己，有没有把握到教育的最高道理？如果不问，就是糊里胡涂，那就是把自己孩子的命运，交给不可知的未来；除非你不去想教育问题，一想起“教育”，心里一定不安。这种苦恼，不正弥漫在我们社会四周吗？

教育的道理既然只有一个，而天下的人既然都应该照道理做事，那么，如果天下人都知道了、明白了教育的道理，那应该是大家所做的都一样。在这种情况下，老子就不能够说“天下皆知美之为美，斯恶矣”的话了。现在整个世界，各个国家都在做教育——其实从有人类开始，就在做教育——也有一个颇为动人的现象，就是世界上各国所办的教育，有相当的一致性。他们所遵守的教育理论，是所谓的世界主流，依照这种理论所开发出的教材教法也都差不多。这样，是否说明人类已经把握到最高道理了呢？一般人往往不去深究这个问题。其实，我们现在要有一个清楚的意识：时代所做的，众人所做的，乃至于整个世界所做的，不一定就是对的，不一定就是最高的道理。每个人每个时刻对每件事，随时都应该有这种警惕，他的心才是活的，他才可以从任何事件中跳离出来去思考。这是最高的道理吗？这是我所要遵从的道理吗？如果能这样思考了，而他又能够依照自己所知道的、很明白的、最高明的道理去做事，就会产生两种可能，一种是，他果然做对了；也就是在客观上对了，果然做出一定成果了。还有另外一种可能是，他自己认为明白的，他选择了，且愉快地做下去的那个道理，居然不是客观的、真正的道理；他以为最高，其实不是，而他却照着他所知道的去做，当然，也就成效不彰。有这两种可能。

如果正确而效果好，当然是值得庆幸的。但如果是后者，做了不对的抉择呢，各位，你怎么评判？一般人或许都会想，太可惜了！其实，我有另外一种想法：“这种人已经很值得我们敬佩了，而且人间的事只能做到如此！”也就是说，人间的事是没有保证的；你能不能够得到最高道理，是没有保证的，所以纵使一个人很诚恳、很努力，也不一定保证他对道理就有完全的把握而得到最好的成效。不过，只要一个人能尽自己的诚意，去追求他所认为最高的道理，而他又依照他所认为的最高道理去做，这个人就能期待有好的效果出现。如果没有好的效果呢？这里如果还有缺憾，我觉得这个缺憾已经不是这个人应该负责的了，因为他已经负了他所能负的全部责任了。那么，缺憾怎么办？中国古人有一句话说：“缺憾还诸天地。”缺憾就还给天地吧。因为天地并没有保证人间没有缺憾，人只能尽可能依照自己的努力，来期待有最好的成果。假如做教育，人能尽情地去思考探索最好的教育道理，依照他所知道的去做，那就已经足够了；至于是不是一定能达成每个人心中原有的希望呢？这不能保证的！所以孟子告诉我们做人做事的方法，要“必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。”“必有事焉”，心里面必定常常有一件事挂念着。就是常常思考一件事，乃至于已经不是思考了，而是一种“存心”；心中常有一件正在追求的事情，一个正待明白的道理，存着不忘。“必有事焉，而勿正”，正确的正，它的意思是“征”，征信的“征”，征信就是合乎标准。“必有事焉而勿征”，心中有一种追求和期待，但是并不去强求一定要达到某一种标准，只是一直有个向往，一直有个忘不了的期待，但不能够强求必要在特定的时间之内达到特定的目标。下面一句也一样。“必有事焉”就是“心勿忘”，而“勿正”就是“勿助长”；因为如果有所征，你一定要达成什么，如果你总是想：我已照着道理做了，为什么还没有成果？那你就会“助长”。

照刚才所说的，一个人不可以糊涂，随时要保持清明，遇到道理要探索，遇到事情要思考。而道理有小道理、有大道理，有比较低层次的道理、有比较高层次的道理，一个人如果常常能够这样在自己心中琢磨，我相信人的心灵本来都是清净的，道理本来都是容易明白的，最后只剩下是否愿意照道理去做而已。所以要经常看看现在自己所知道的之外，有没有更大的，有没有更高的道理，可以让生命扩充、让生命提升？每个人如果生命要有所长进，有的人说要做修行，我看这就是长进、这就是修行。

一个人如何能一步步完成大的学问、高的思想呢？落实来说，假如一个人求学读书，他很容易就能遇到别种想法，而这别种想法常常比我们所学的更大、更高。尤其写书的人，往往都有他相当高度的见解，往往比一般人广大高明一点，你如果去读书，就会遇到比较广大而高明的道理。此时请问你怎么办？大家一定说：“假如他的道理比我广大，我就取来扩充我的道理，比我高明，我就拿来提升我的境界。”对了！如果每一个人真的如此行动，那我想，天下就太平了，人生就简单了。不过，一般人之所以一般、普通人之所以普通、庸俗的人之所以永远庸俗……恐怕不是因为他自己原来的学问不够、原来的境界不高，也不是没有机会遇到更广大、更高明的学问思想，往往都是自以为是，要么不想去接触，要么接触了以后，他自己退回来，自己封闭自已，自己筑起围墙，然后为自己奋斗，尽力抵挡。不管对方的道理是大、是小，是高、是低，反正我这辈子就守着我现在的自己！如果这个人是这样，我们会认为：“这个人何苦来哉呢？他这样岂不是害了自己吗？他如果用这样的态度去做事，岂不是把事情做坏了吗？如果用这样的道理去待人，岂不是对不起别人吗？如果还想用这样的道理，去影响别人，还想用这样的道理去教导他的子孙，那他岂不是障碍了别人，岂不是障碍了子孙吗？”我们一般人都会这样想，对不对？其实，最好的反应应该是，一听到有这种人，你要想：“咦，我不正好就是那个人吗？”应该这样想才对。如果你刚才能这样想，就了不起了。

所以随时要检查自己的心灵，是活着呢，还是已经死掉了？庄子说“哀莫大于心死”，心灵死掉，是最可悲哀的事。要检查自己的心灵是活着还是已经死掉了，非常简单，立刻可以检验、随时可以检验，就是，有没有“意、必、固、我”，自以为是？遇到跟自己不同的意见，第一个念头是不是就想要防卫自己，想要抵挡别人？还是心胸开朗，能够接受不同意见，接受新的观念？更进一步的是，把自己的清明的心拿出来，能够辨别是我的道理对？他的道理对？所谓对不对，不是很多人这样讲就叫对、不是我的老师讲的叫作对、甚至不是圣人讲的就是对；而是谁的道理比较大、谁的道理比较高、谁的可以包涵另一个人的道理？道理的广大跟高明，不是主观认定而已，是客观可以比较出的。大的道理可以包含小的道理，高的道理可以融摄低的道理，在哲学上，叫作“融贯理论”。“融贯”，就是“融汇而贯通”。本来每个人都可以想出一些道理，没有人故意要想错的道理，故意说“这是错的，所以我要这个道理”，没有人会这样的，除非丧心病狂的人、除非是故意要跟人吵架，要不然每个人想出的道理，都多多少少有道理的成分；何况一个国家、一个社会或是整个人类，那些高明的人所说的道理呢？何况整个世界它大体都遵从的某个道理呢？那必是相当可敬畏的。孔子说“畏天命，畏大人，畏圣人之言”，纵使不是圣人，一些有名的人物，都应该敬畏。不过，如果你发现他的道理跟你一样，千万不要就很高兴，可能你们两个人是臭气相投；假如他跟你不一样，第一个念头也千万不要觉得又遇到敌人，不要先把对方视为敌人，而要有公天下之心。如果这样，这个人就时刻在进步中。一个进步的生命，是可喜可悦的，这就是孔子所说的“学而时习之，不亦说乎”这就是《易经》所说的“天行健，君子以自强不息”。所以生命靠自己去反省，自己跟自己比较，自己想一个道理，自己又可以想这个道理之外，或者道理的对面是不是也有道理；就像一个人自己跟自己下棋、自己跟自已格斗一样，这种人进步最快。如果自己都这样做还没有达到最高成就、最高的清明，那就要靠别人。靠哪些人呢？孔子说“德不孤，必有邻”，现实上你周遭的人，还有呢，从古以来的、在千里之外的有见识的人，都是我们可以取法的源头。如果能够这样，这个人就精进不已。你求到一时的最高道理，按照它去实践，你自己会“心安”，因为它是“理得”。要不然都是迷迷糊糊、都是浪生浪死，人为什么要做这做那，连为何生存着，统统一蹋胡涂。

教育从人性出发

如果再问，现在道理有小有大，到底哪一个更大？有低有高、到底哪一个更高？现在我所了解的，如果我明天遇到一个更大的道理，我现在应该怎么办？我刚才说，每一个人按照他自己所知道的去做，现在加上一句话：“每一个人随时按照他当时所知道的去做，就已经对得起自己、对得起良心、对得起天地。”但是一个人一时尽心尽力了，都还可以随时再更加地尽心尽力；所以尽心尽力永远到不了尽头。同时是永远尽不了尽头、同时是时时尽心尽力了，这叫作“尽而不尽，不尽而尽”。如果一个人这样做人做事，他就是一个诚恳的人、一个君子之人。一个诚恳的人诚恳到他真的竭尽所能，这个人不仅是君子，乃至于我们可以说他是圣贤。如果世界上每个人都这样做事做人，我们就可以期待一个和谐完满的世界，因为世界已经不能再比这样更完满和谐了。我们自己也是，不能再比这样更清明了，不能再比这样更高尚了。如果用这样的道理来想教育的事，那我们都可以对我们子孙说，“我尽力了”，虽然难免还有遗憾。我们可以对祖先说，“我已经尽了力了”，虽然还不敢说我完全对得起祖先。我们也可以对天地说，“我是了无遗憾的”，因为如果还有遗憾，那是天地间本来有的遗憾。如果每个人都这样自己问自己，我想，我们就不需要再去倡导什么道理了。因为每一个人大概心中所知道的，应该是一样的；所做的，应该是一样的。这就是我一直向往的人生、一直向往的世界。

我对读经教育的思考，就是采取这种模式。我常常说，我把读经教育放在教育中思考，把教育放在人性中思考。教育既是以人来教导人，从人性出发、出乎人性的教育，才是我们应该追求的教育。凡是合乎人性的教育，都是从教育本质出发而达到最高效果的教育，它让我们能够尽其可能地培养人才；这样，我们对教育就没有遗憾。

说教育要从人性出发，人性在哪里呢？在每一个人心里！我常常抱持这种态度来介绍读经教育。我说，如果我所讲的道理，你认为对，那么请你这样想：并不是我说服你，而是你本来也这样想。或者说你本来不这样想，但是一听到我这样讲，你立刻自己觉得我这样讲比较广大、比较高明，你自己愿意跟着这样想、这样做，于是我的想法跟你的想法就是一致的。但大部份的人，他听了我的读经理论，不是听不懂，而是他一定要坚持自己原来的看法。尤其他会说：“别人都不这样看，我们整个世界都不这样看，难道就只你的看法对了吗？”我说：“不是要你听我的话，你只问，我说的是不是有道理？”他说；“虽然你说得有道理，但是因为大家都不这样做，整个世界都不这样做，所以我也不这样做。”大家都知道，这是一个不合理的判断法，他是“以多自证”，柏拉图称这种心态为“市场的障蔽”。这种人在哪里呢？我们先问自己吧，我自己是不是这种人？或者我们身边是不是充满了这种人？如果自己是这种人，我们身边又充满了这种人，那我们就应该有很深的担忧：“我们的教育一定达不到最好的成效，甚至我们可能在障碍我们下一代而不自知。”所以刚才主持人介绍，今天演讲是对已经了解读经道理、而且已经非常信赖读经的道理，乃至于想让自己的孩子遵从读经的道理一直做下去的家长，要我来跟大家进一步解释有关教育的问题。我想，如果已经是了解读经道理，并且已经在做了，那我到底要讲些什么呢？我刚才所说的，或许大家都已经了解、已经这样做了。如果这样，就很值得安慰，也很恭喜各位。不过，你选择了读经，是不是真是依照你清楚的了解来选择的呢？假如不是，我建议大家还要思考一下。要随时都保持很清明，原来这真的是教育该走的路、乃至于你认为所有了解教育的人，本来就该走这条路，或者是，整个世界本来就应该这样做，然后才真的做这种选择。现在整个世界不这样做，我们是少数人这样做，你可以说，没有关系，因为我们所做的是对的。什么是对的？是不是因为别人所做的是错的？如果这样讲，我觉得也不很合情理。应该说，别人所做的对，但是不完全对；我所做的也对，我所做的比较对。什么叫不完全对，什么叫比较对？刚才说，凡是一个人所提出意见往往都有他的所见，何况一些学者、整个世界都支持的学者，在这里，我们要给予相当的尊重。但是大部分人给予的尊重是什么？就是，反正这些人是学者，反正大家都这样做，那一定没有错；至于为什么没有错，我也不知道。如果这样想，他很可能是走错的，纵使他真的对了，对一个人来讲，他对的价值也要打折扣；因为他并不清明、不自我明白。

一般人所说的教育，它一定有它的道理，它一定也合乎人性；只是我们要想的是，他合乎人性的哪一个面向？或者说，合乎人性的哪一个层次？道理平面地看有各方面，纵贯地看有各层次。道理有往这边走、有往那面说……有各方面的说法，各方面的见解也都有它相当的道理；而一般人容易接受的道理，往往是比较通俗的道理，它可能还有更高层次的道理。如果一个人能够这样前后、左右、上下思考问题，就是把他的思考能力立体化，这样就可以把天下任何道理定位——左边讲道理的我们知道他在左边、右边讲道理的我们知道他在右边，哪一个层次讲道理，我们就知道他在某一个层次上。于是天下的道理就容许有很多种，而每一种道理都可以暂时承认它是道理。所谓暂时承认，进一步说，就是可以确定它到底在哪一个位置。而既然可以确定，我们人性中就必定有那个位置；它在这个位置上讲出了道理，那么这个道理就可以在这个位置上产生作用，于是我们就在那个位置上取来用。

但是取来用，我们只在这个方向取来用，就不允许它去泛滥。很多人讲教育，一讲出道理，很快被接受，被接受以后，往往泛滥使用；它泛滥地使用，就会淹没了其他道理，它固执地使用，就会障碍了高层次的道理。我们假如检讨这两三百年来整个世界的教育，或者说我们检讨中华民族一百年来的教育，就可以发现，中华民族这一百年来的教育原来是跟着世界两、三百年来的教育主流走的。它之所以成为世界主流，必定是值得尊重的，不过我们随时还要保留一个心灵的空间去想，那些非常重要的、大家都遵守的道理，难道就完美了吗？如果我们没有更好的观点，那我们可以暂时承认它是我心目中最好的道理，我们就按照这样做。所以如果问一般人他为什么将孩子送去学校，他可以讲出理由，因为这是我目前认为最高的道理；如果这样做我们也很敬佩他。但是不是这样呢？并不是。世间事本来很简单，只要心灵活起来。我们整个中华民族面对现代的世界——也就是面对西方文化——中华民族如果有一个人能够想：难道西方文化就是人类最高的文化吗？对教育问题这样想：难道西方的教育就是最好的教育吗？而这个人又是我们民族的大学者、一个意见的领袖，或是我们的领导人物，那么我们整个的民族就走对了路。但是如果没有这样大的学者、领袖去这样看事情，我们每个人自己是不是可以这样想：我应该这样做人、应该这样做事？所以哪一个人能够这样看事情，哪一个人就可以在这里决定该怎样做。而如果整个社会都不这样做，他自己这样做，便叫作自求多福。

西方的教育有没有优点？有。合不合乎人性？合。这是第一句话。第二句话：它是不是全部的优点？它是不是完整的人性？这第二个问题非常非常重要，是使一个人能够长进、使一个国家民族能够在历史中继续走向光明的唯一保障。所以中华民族如果要在现代世界能够继续走下去，乃至于说要作为世界的模范，我们必须要有一种能力，对于对的道理要想，它全部对吗？对于一个听起来就从人性出发的道理，我们还要问，它是不是合乎完全的人性？如果它只是发挥人性的一边或者某一个层次，我们就必须把它定位在某一个方向、某一个层次上。按照人类整个文化哲学的发展，我们可以借用一些哲学的理论来供我们做这种定位的参考。我说做参考的意思是说，我们每个人都可以有更好的、明白的定位，但是如果还没有能够这样定位，我们就借用这些哲学家的思考模式来定位。西方的学问，我们把它定位为“知识的学问”，知识的学问是从人性中开发出来的。从人性中哪一方面开发出来的？依康德的哲学，是从人类的“思辨理性”开发出来。人类有思辨理性；人类的思辨理性，能够发挥为逻辑、数学。用逻辑、数学去面对世界，它就能够产生用逻辑、数学分析出来的道理，西方人称其为物理——物的道理——化学也是物的道理。物的道理只是如此吗？西方人认为只是如此。假如物的道理真的就是如此了，我们承认它是对的，他讲对了。不过人的心灵当中，除了思辨的使用，它还有另一方面的所谓“实践的使用”。实践的使用用普通的话说，它开出“人文的学问”，用东方的话来讲，它开出“生命的学问”、“智慧的学问”。现在我们如果认定人类只有一种学间，就是思辨底下所产生的“自然科学”的学问，假如你认定就是如此，我们就限定了人类思维的发展；假如我们的教育专门开发这种理性，那我们不仅限制自己，还限制了子孙完成其生命的开展。

而且，不只是思辨的使用占一边、智慧的使用占一边，还不只是如此。依照康德说，人类理性的实践使用有优先性，其实就是说，它有高明性。实践的使用，到最后必须关涉到思辨的使用，也就是说“智慧的生命”到最后必定要带动“知识的学问”，这样叫有“优先性”。

我们中国近一百年来，吸收西方文化的时候，有一种作为叫作“义和团”，扶清灭洋，最后失败了；再有就是“五四”，全盘西化，而要全盘西化，是以打倒中国为代价。所以“义和团”是要打倒西洋，“五四”是要打倒中国。不过我们忘了有一个人曾经提出另外一个看法，这个看法一般没有人去宣扬，也没有好好去了解，我们现在的人几乎不知道有这种方法，叫作“中学为体，西学为用”，这是张之洞提出来的。这个“体”就是主要的依据，“用”就是在事物上完成；用中国的老话来讲，“中学为体”就是“内圣之学”，“西学为用”就是“外王之学”。所以“内圣”跟“外王”，在平面上分为内和外，其实应该在纵贯上说“体”和“用”。如果我们能这样来看人性，我们就有另外一种眼光，如果我们用这种眼光看教育，我们就会有另外一种主张跟做法；一个人的心灵只要不要太封闭，本来自己就可以想到人性的各方面跟各层次。就算不能，我们也要去追求这些说法，然后比较一下，是义和团对、是五四对，还是张之洞对呢？有左边、有右边，可以往左边摆、往右边摆，还有两边都需要，甚至还把它排出位阶关系。

我们怎么看中西文化，这是世界的大问题，每个人要有自己的选择，我们整个国家要有文化政策。假如国家文化政策没有很明白的选择，只是跟着西方人走，纵使西方人走对了，中国人也不值得骄傲。何况如果西方人走错了，或者走偏了呢？文化认识的偏见，随之而来的就是教育的偏见。教育的偏见展现在哪里？展现在我们教育是以知识为准。以知识为准，就展现出一个程度上的程序安排，比如从六岁才开始接受正式的教育；因为以知识为标准，必须从六岁开始，如果不以知识为标准，我们就知道，不是以六岁才开始，甚至六岁之前是更重要的时期。还有，知识的教育，是以理解为标准，但如果人生不只是知识的教育呢？就不一定以理解为标准。这样想马上就令人心胸开朗，甚至是境界提升。就是这么简单的问题，困扰了中华民族，困扰了将近一百年。到现在，到底有几个人是明白人？我不敢说自己就是最明白的人，但是就着这点上看，应该可以很容易地可以分辨出来，到底我们整个时代，整个国家所做的教育，是明白的呢，还是不明白的？一些家长，对于孩子的培养，他是明白的呢，还是不明白的？我们老师拿了课本来教，他是明白的还是不明白的？如果不作明白人，吃亏的不仅是我们自己而已，还有我们的下一代，甚至是我们的子子孙孙。所以这个时代，可以说是一个最不明白的时代，但它又可以是一个最明白的时代，就看我们怎么去抉择。

理无碍、事无碍

如果刚才所说的这些，既要广大、又要高明、并且尽其可能；而我们尽其可能又只能够尽到现在的可能，还留着明天或许有更大的可能……那么我们现在要让我们孩子接受什么样的教育？首先我们提出来，接受一个完整的教育。至少我们尽量让他接受完整的教育。接受完整的教育是不是一定成为完整的人呢？不一定。但是，如果我们就让他接受不完整的教育，那要成为完整的人是很困难的。我们用这种比照的方法就可以去决定到底走哪一条路。你也可以去跟你的亲戚朋友，凡是对你有质疑的人解释清楚：我们要追求的是一个完整的生命；要追求完整的生命，我们就要给他完整的教育。怎么样才完整？这不是谁说完整就完整，是可以拿出来衡量比较的。但是事情往往不如意，有的人是固执的，那就没办法。我举个例子。有个母亲跟我说，她听过读经教育后，想想这是对的，要让她的孩子全天候读经，但是她先生不赞成。我跟她说你应该让他了解啊，他不了解当然不赞成，她说，他就不想了解；我说，你拿我的演讲光盘给他看，她说他不看，我说你拿我的手册给他看，她说他不看，我说你让他来参加我们的培训，她说他不来……我说为什么这样呢，他可以比较比较啊，她说，他怕被你说服了。

我什么时候在说服人啊，假如你认为我在说服你，那么你误会我了。我确实不想说服别人，我确实认为天下的道理是客观的、而且只有一个道理，至少这个道理是层层上进、步步扩充，至少是如此。我的所有意见只不过是将我认为最大量的、最大层次的认识提供给人家。我常说，如果有一个人能够告诉我，我哪方面有缺陷，我不够广大，我不够高明——但不能只是用一种逻辑推理说，从来没有一个人可以说他得到最广大最高明的道理——“每一个人都有缺憾的，纵使圣人也难免缺憾，所以，王财贵所说的道理是可以质疑的。”他这样是什么讲法呢？这叫逻辑的。它只是一个原则的判断，空洞的判断。当然我也不敢说我是已经尽了天下之最大、最高、最美，我不敢这样讲；他就说，那你一定还有缺点，你有缺点我为什么还要按照你说的做？这讲起来好像有道理，其实他不踏实。怎么才踏实，假如他真的在我面前，那你说说看，到底哪里还不够广大不够高明？而你有更广大更高明的做法吗？假如你有，我就跟着你走。假如没有，那你还是要跟着我走。

所以我们要怎么做？刚才说要明白。要怎么明白？要用一种方法。用什么方法？十字打开：往横走，尽量求其广大，往纵走，尽量求其高明。如果这样，你就得到道理的最高处，或是得到最真实的地方。所谓“最”就是你所能尽到的“最”，而不是客观的天地间的“最”。你能尽到这样的最高最大，你就心安理得，你就坦然无碍；你开放你的心灵，你会渐渐接近客观的“理无碍”，而你说照着这个道理所说的做，就渐渐接近“事无得”——在实践上做到没有障碍。理无碍比起事无碍，理无碍是比较简单的，因为只要一个人心地清明，他总是可以在理上尽其可能求到最高；但是你认为应该做的事、应该行的理，在事上表现时，却发现人情是很复杂的。所以一个人对这一点也要事先警觉，不要认为道理上对了，事情就一定按照道理发展，有些时候，事情是有所曲折、多所阻碍的。要明白人间的情，要明白事物的理，所以在这里就要加上“情理”跟“事理”，不是刚刚说的见解而已。你对教育有一个见解，你落下来在现实上实施，我们当然期待依照道理做的事很顺利，不过如果事情上遇到阻碍怎么办？每个人都会遇到一些困扰，所以要知道人情世故啊。我到各个地方去，让大家提问题，每一个人都会问，我家孩子现在怎么样怎么样，遇到什么什么事情，请问怎么办？好像事照着这个道理做，应该什么困难都没有。其实家家有本难念的经，每一个孩子的状况都不一样，他遇到每一天的事都不一样……这里就应该进入另一个境界，叫作“事无碍”。

要知道，事情往往是艰难的，要把道理实践出来往往是曲折的；遇到艰难跟曲折，要用人生的智慧来化解，或者来度过。有时候实践道理的时候有阻碍，我们会产生怀疑，其实你如果想，难道在别种道理下就没有阻碍吗？假如依照别的道理做也有阻碍，那你就承受这种阻碍，用心去化解。如果阻碍依然不能化解，那么刚才说的那种心境又要拿来应用了，就是所谓“缺憾还诸天地”。比如有些人说，我的孩子不喜欢读经怎么办？这是一个现实的问题。他说读经很好，这是道理上了解，但孩子不喜欢读经，这是在事情上遇到困难了，怎么办？我不能跟他说，读经哪有困难，读经根本没有困难，一个孩子是很喜欢读经的。你如果这样讲，也是道理上说；在现实上，确实有些孩子不喜欢读经。那怎么解决这个问题呢？我就问他说，你的孩子喜欢算数学吗？他想想说，好像也不怎么喜欢。那你让他算数学吗？他说不算还可以吗？不算要送去补习啊！那不喜欢读经怎么办？不喜欢读经那就不要读了吧。

为什么都不喜欢、却有两种做法？因为数学有考试啊。所以如果认为依照道理去做事情就没有阻碍，事事顺利，那是妄想。不仅仅教育是这样，一切都是这样。你对人诚恳，人家就一定对你诚恳吗？妄想。你依照道理做事，这个社会就被你转变吗？妄想。甚至连很亲密的人，比如说夫妻，你依照做丈夫的道理做丈夫，难道妻子就没有抱怨了吗？妻子做好了妻子，丈夫难道就很珍惜疼爱你吗？妄想。你要知道这是妄想才能够达到真正的和谐。还好，人间并没有这么可怕，并没有说，你做得越诚意，对方越挑剔，并没有这样。只有你做得越诚意，和谐的可能性更大。所谓更大，并不保证永远和谐，事事如意，只是它有改善，人生只能求的最大的改善。如果它不改善怎么办？就那一句，缺憾还诸天地，命啊！那就认命了吗？也不是，而是在尽可能的努力中渐渐求其改善。

所以你的孩子要读经，你知道读经是道理，可能家里人也并不一定都赞成；就算今天你知道了如何了解道理，甚至知道怎么去说明道理，也不一定对方就会听。这都是事情上的阻碍，所以要“事无碍”。事无碍不是什么事情都没有，而是在实践上你要放宽一点，知道事情本来就是复杂的，遇到复杂的事情不要恐慌，不要抱怨，这样就可以把事情做到最好。“最好”的意思不是完全如意，而是只能如此。如果能够这样，那么你所做的事必定是日渐合乎你所见的道理，这叫做“理事无碍”。你遇到事情的挫折困难、永远不要忘记你对道理的了解和你的理想；并且要知道、理想跟现实总是有差距的。而这个差距，你要预设它是很大的，所以你要居安思危，事情还没有做，你就要知道它的艰难险阻。能够非常顺利，这是你的好命；如果阻碍很大，这也是你应该承受的命运，不过只要做下去，应该有一个光明的前程在等待你。这样一面是追求理想，一面是承认现实，两方面同时存在，这叫做“理事无碍”。如此这个人的人生就没有所谓的困难，就没有烦恼。因为一切困难跟烦恼，它也是天地间的道理，你也要缺憾还诸天地。如果你随时这样做人做事，就叫作“事事无碍”。

当然，我们自己这样做，同时希望期待其他人也可以这样想、这样做。当你遇到其他人也这样想这样做了，那叫作“有朋自远方来，不亦乐乎”，这样这两个人叫作“二人同心，其利断金”，这两个人之间，自己是理事无碍，两个人之间也事事无碍；所有的朋友都这样做，这些朋友之间事事无碍；世间人都这样做，世间就是事事无碍，变成一个最完满最幸福的人间。所以首先要从自己做起，一步步去了解人生。其实不管是理、还是事，理无碍、还是事无碍，总加起来就是一个大道理。一定要从整体的道理来看事情，这样我们才能心安理得。

那么，面对你孩子的教育，你是否可以理无碍、能够事无碍呢？能够理事同时并进，到最后达到事事无碍？如果可以，你不仅是对得起你的孩子，还可以影响别人，而且影响力会越来越大、越来越真实。我希望凡是听过我演讲的人，也都能够这样想、这样我就不必到处演讲了，因为你就可以帮我演讲，读经的推动就会很顺利。尤其是每个人机会不一样，假如你有机会遇到领袖型的人物，他就会在某个地方继续这样做。我不是说每个人都要听我们的，随时都要以最谦卑的心态想：我虽然这样看，但是这个世界上可能有更好的道理，我随时准备接受。如果这样，就不是我们强人所难。将来，我们整个中华民族要在这个世界上存活下去，甚至要带着世界往一个更理想的方面走，非常简单、明白、而且唯一的一条路，就是跟着道理而走，从理而行。这个理在人人心中，就是从良知而行。良知本来就有知的能力，至少它有诚意；一个有诚意的人，他一定日渐扩充他自己，提升他自己。讲来讲去，天下只不过这件事，这件事就完成了所有的事。所以你如果放在教育上，你就安心了。如果你还不安心呢？你也可以自己再问自己，哪里不安心？然后再问，别的地方是否可以让你更安心？不过有些人还是会在现实上想，如果能够有一种前景可以看到，那就令我更安心了。但那是不可能的，意思就是说，现在这样照道理教导孩子，孩子将来如何，我们只可以说他有一个最好的将来，至于什么叫最好的将来，那是不可以预期的。不能预期我还是心里不安，你不安，其他地方就能安了吗？我告诉你，你永远不安。现在社会上的人，如果你问他你对孩子的教育安吗？他会觉得你怎么会问这个问题，我从来没想过这个问题，因为他只是跟着人家走而已。他安在什么地方？安在我不思考、闭着眼晴、捂着耳朵。所以一般人的安不是真安。真正的安要安在每一个当下。

不过，一想孩子的前途，我们总还是会不安，像我们这些已经让孩子读经的父母，我觉得你还是有所不安。尤其是主办人跟我讲，家长还是要了解一下，这个孩子现在这样读，他将来会怎么样？我说我怎么能保证他的将来呢？你不保证他怎么能安心呢？你看你还是心不安，这没办法。所以我只好“欲有事焉而勿正”，我先正一下，把预期的成果在这里依照我认为的道理可能、应该这样发展，我跟大家介绍一下。但是如果你要我保证，写确认书给你，我说不能写确认书的。当然，我心中有我的规划，其实这规划就是来自于所谓的“理无碍”、“事无碍”，再加上“理事无碍”，然后我预祝你的孩子“事事无碍”。

读经教育的规划

孩子能够依照读经的道理受很深入、确实教育的——深入、确实的评判条件只有两个，一个是“老实”，一个是“大量”——各位的孩子如果都做到了，我们就应该认为：我心安理得，纵使还有缺憾，缺憾还诸天地。孩子资质不一样，你不可以和别人比较；你只能说，我的孩子以这样的程度，接收这样的教育，已经是天地间最好的选择了。要不相信，你去选择别种教育看看，看看它有没有更好的成长？如果有，你立刻不要让他老实大量读经！要这样想哦，这样想就是坚定。坚定不是保证有成果，而是你认为天下的道理就只有到这里。这是安心法门。所以安心法门不是从效果来看的，当然也不是像一般人从很多人都这样做来看的；安心法门是，由于人生只能到这里，我就站在这里。

你站在这里了，有人还要问，将来怎么办？我常说，对于一个真有智慧的人，真了解读经的人，他不会问这个问题。因为他已经做到人生最高选择，他的孩子有最大的成长，他将有什么样的身份、地位、财产、寿命都要问，名、禄、位、寿嘛，这问是没道理的。不过你要我负责任，我也负一点责任，就是你这样做了，你的孩子应该有一点成长。我常说，一些资质好的——就是聪明的——会更聪明；不聪明的，也会聪明起来。这些大量读经的孩子，尤其是我预计读三十万经典——二十万中文、十万英文——的孩子，应该都可以接收培养而使他成为一个人才。有的教育家认为一个孩子只要能够流利的讲话，都可以培养成一个学者，何况我们孩子可以背诵三十万字，而且是经典。他的生命的内涵，他的学习潜力，大概都有相当水平；再加上合理的培养——这也要合理，你的教育是合理的，将来也要合理，一辈子都要合理——应该可以成为一个人才，至少成为一个学者了。如果能够背诵五十万字，更好。

所以我老早就规划好了，要让这些孩子去接收合理的栽培。就好像种下种子，我们漫天撒种，有的种子发芽了，我们要育苗；经过培育，这个苗应该会长大；长枝长叶，应该会开花结果；这是按照道理而来的期待。那么怎么育苗，怎么让他茁壮，这也是有道理的。本来有两种方式可以让他茁壮：一种是，他在有基础之后，回归体制，这叫接轨；还有一种是不接轨。所谓接轨有两种方法，一种叫“跟进法”，一种叫“搁置法”。一个家长认为让孩子读经，他现在让他读，还蛮放心的，至少是幼儿园读放心；不过，小学时就有点不放心了；小学如果放心，可能初中就不放心；高中放心，可能大学就不放心……等等。年纪越高，他想起来越不放心，所以有些人随时想要接轨，他问我方法，我说第一个是“跟进法”。“跟进法”的意思是，随时都按照他的年龄，跟上他同年龄的体制课程。比如他三年级，那么随时让他做三年级的课程；一个中等资质的孩子，我们认为他可以自己做功课，只有学校老师认为不行，其实我们认为可以。在这里你要判断一下，到底可以还是不可以。判断不需要争辩的，你就实践看看；而我们读经的地方这么多，已经可以证明给你看了，一般中等资质的孩子是可以自已做功课的。你让他自己做，他更加扎实而且高兴。那么，我们用多少时间做功课呢？依照道理而说，学校功课的难度，跟它的质量，大概一个中等的孩子只要用五分之一的时间就可以做完。所以学校教育浪费了五分之四的生命。何况一个大量读经的孩子，经过一、两个月的提升，提升他的学习能力跟学习兴趣，他其实可以用十分之一的时间做完功课。如果道理是如此，而且实践也证明如此，你就可以放心，接轨没有问题。那叫作“跟进法”。每天用半小时的时间，甚至用更少时间做功课，随时回到学校体制，他可以保证一定水平，且往往名列前茅。

另外一种方法是“搁置法”。就是暂且放着，以后再说。比如一年级到五年级，读了五年的经典，统统不管学校功课；假如他初中要接轨，到六年级再说，到六年级才接触学校功课。为什么可以如此呢？因为我们看准了学校功课它的强项不过是知识的学习。我不敢说学校只有知识的学习，只说它是长项。它还有其他的东西，号称“德智体美劳”，在台湾叫“德智体群美”，号称如此；其实就是以知识教育为主。其他教育，都可以在读经可能产生的效果中完成，只有在知识上，有人认为，你读经了，但是你的学校功课，就是所谓知识学习，并没有尽心尽力。我们说我们就搁置吧、放着。因为我们对于人性有所了解，知识的学习是越长大越容易的，就凭这点对知识的了解，你就可以放心，尤其对满肚子都是学问的孩子，更不必担心。那么，到了六年级，他从哪里学习起呢？知识的学习又有另外一种规则，就是要从浅的开始学到深的；所以学学校功课，一定要从一年级开始学。那么请问一个十三岁饱读诗书的孩子，他来学学校一年级功课，多久可以学完？大概几个小时就学完了。

要注意这个问题，这个问题很严重哦！因为我们学校的孩子花一年，而且早出晚归，老师、家长、学生不知道拼了多少命，一年才学那些东西；我们的孩子不学，放着，等到以后，几个小时就学完了！然后学二年级功课，一年级学完当然学二年级啊，因为是循序渐进的。所以我们啊，讲一句不客气的话：我们看扁了、看破了学校教育。他自已以为很伟大，我们根本就看不起他的；我们看不起学校功课的，因为它太简单了，太无聊了。我有时候去小学做所谓的辅导，因为我是师范学院的老师嘛，我的学生是做老师的——所以我是老师的老师——我要去看我们辅导区里的老师教学。老师们都很认真表演给我们看，又用了最科学、先进的方法，让孩子互相讨论；所以我们教室是分组，一组、两组、三组、四组，桌子不是这样很整齐的。老师说，现在我提出一个问题，请各组讨论，讨论好了，写出答案，站起来公布给大家。老师就发问了，然后下面的孩子一因为我坐在教室后面，我可以听见他们喃喃自语——老师一发问题，学生在下面就讲，这么白痴的问题！意思就说，你还没问，我就知道了。所以小孩子是可以自己学习的。而我们如果明白人性，我们就明白一个人怎么学知识；明白一个人怎么学知识，我们就可以判断这种学知识的方法到底合不合人性。所以“搁置法”是很恰当的方法，“跟进法”只是安慰家长的心。一个懂得人性的家长是可以搁置的。那你说，小学六年级可以搁置，初中还能搁置吗？初中也可以。因为所有知识都是一层一层升进，知识结构就好像爬楼梯一样，它是一种逻辑型的、一步一步往上升的结构；而人生对于这种知识的了解，是越长大理解力越强，学习能力递增的。如果你只注重知识方面的教育，你真的只能浪费孩子，因为越小的时候只能学一点点，而且越小的时候理解力越不好，你学这一点点就要花很多的时间精力。所以搁置法是恰当的。你如果不敢搁置六年，你就一年搁置一次；不过这也是浪费，因为一年级整年的功课你花两个月、三个月时间学完，这样你还是浪费啊！你到六年级几个小时学完不是比较节省吗？

更重要的原因是，人类还有一种学习，是越长大学得越慢、学得越不深入、学习能力递减的；那种学习我们就要把握他最小的年龄，恰当的黄金时间。这种学习我们现在知道，是要让他尽量地吸收、尽量地酝酿的。所以有一种学问，它是逻辑型、结构型的，有另外一种学问，它是直觉型、浸润型、酝酿型的，这种浸润酝酿型的，它的学习方法就是吸收。一个人最能够接受这种直觉型、浸润型教育的时间，是十三岁以前，而后学习能力逐年递减。因此，我们就让他从有生命开始、从你知道读经教育的那一天开始，接受深入、确实的读经教育，充分利用他最能够接受这种教育方式的时间，至少读到十三岁。如果有志气，家长又有期待呢？他是不是只读到十三岁？当然不是。他可以读到十五岁，十八岁。那到底要读到几岁？关于这一点，没有人可以给出确定的数字，但是我有一个简单的比喻：就好像一个里面有空气的皮球，这个皮球浮在水面上，你用力往下压，这个皮球会沉到水底；它沉得越深的时候，浮力越大，越沉不下去；但是你尽情地往下压，压到你已经没有力量，你不得不放手。当你放手时，原本压得越深，它就蹦得越高。所以有人问我的孩子读经读到几岁，我说，读到他不想读的那一天就已经差不多了；他的福气就到这里为止了。那他说，如果我继续要求他呢？如果他还可以读，那就再读一点，一直读到你要求不了为止；他的福气就到那里。所以读经的孩子是有福气的，能读越多福气越大，没有福气的孩子读不到经，福气小的孩子读不了很多经。什么时候已经到达他福气的顶点，他就读那么多。所以这也没有一定。普遍来讲，按照人类正常地发展，从零岁、三岁开始，一直到十三岁，大概差不多就完成三十万字到五十万字。古来那些有大成就的人，大部分都能够有一百万字以上，但也不必这样要求；古人所做的事也不一定对。所以三十万到五十万字，我认为是一个合理的期待。

十三岁以后呢？这些孩子已经要蹦出来了，就是他现在已经进入什么年龄了呢？进入到理解的年龄、融会贯通的年龄，也是他要表现的年龄、要创造的年龄。已经进入这个年龄怎么办？我们怎么样接引他？这个道理很明白，不要我讲就知道，你就让他走了解的路啊！首先是了解；了解多了，我们要相信人类的能力、他能够把各方面的了解贯通起来，成为系统；所以先了解、然后贯通。有了解又有贯通，他就能有所表现。如果又加上自己有才华，表现得高明，他就是创造；表现得不高明，他也能够有一定水平。所以为什么要烦恼你的孩子呢？你就按照这个程序嘛。你说，谁来引导这个程序？我告诉各位，几乎不需要任何人教他。那你说，我感觉这个蛮可怕的，好像前途渺茫，所以需要某些人，拜托你能不能介绍某些地方。其实可以不需要有的，但是如果有需要，有人做这样要求，要有人做引导，也是很容易。所以我老早就有预计要开书院，尤其是有许多孩子已经有基础了，我们不应该让他们流落在外。如果一个人不能按照人生正常发展的道理做，可能他这个苗长到某个程度，在他还没有成熟之前，又会被风雨折杀，所以我们要保护他。我们做法很简单，如果能来书院，就来书院一起读，有个伴；如果不能来书院也可以，我们给他建议一条可行之道，其实也很简单，就是开书单让他自己去读。

十三岁以后的教育规划

孩子读经到十三岁，接下来的第一步功课是解经。他已经到了解年龄，我们就要让他了解。他以前所背诵的经典，包括中文跟外文，每一个字、每一个词语概念、每一句话，都要明明白自。以前不是读经、背书吗？有人说，背书不了解有什么用？我说你不要着急嘛，他还没有到了解的时候。有人说，不了解就没有用，所以一面读要一面了解。这莫名其妙啊！你已经知道读经的道理，不是吗？教育是依照人性来开发，现在理解就不合人性，你为什么要他理解？于是他就降低水平，降低经典的水平，去选那些假的经典，因为他可以了解嘛！所以就从三字经、从唐诗开始读起，而且唐诗读五言绝句。这就是只知其一而不知其二，或者说已经入门了，而不能登堂入室。

现在我们把理解的时机放在应该理解的年龄。理解的方法很简单——解经。怎么解经？解经方法很简单，古人就做给你看啊；你看古人对经典的注解，都先注，这个字怎么念，再注这个字什么意思，单字解释、然后一个词语合起来什么意思、然后这句话什么意思、然后这一章什么意思……都是这样解经的啊。这不是很明白吗？何必还要人家教呢？所以只要懂得道理，你都可以自已发展出来。十三岁以后的孩子首先就要他做这一步。这一步很简单，要自己做也可以，要集合起来也一样；这也不需要指导，只要告诉他这个方法。现在已经确实有孩子读了很多，读了三十万字以上了，他的家长稍微有点着急了，也来问我，我说你还是叫你孩子多背吧；他说，我们一面在背，一面也给他解释解释吧。我拗不过他，就说好，我教你个方法，叫作“移注法”；就是说，你读的经典是这些，你不是只有读了、背了，你自己也要去了解意思了。怎么了解？每一个字、每一个词、每一句话都要了解。要知道自己了解不了解，可以去看古人的注解，古人有许多注《论语》的人啊，只能介绍你一家比较可靠的，或者大家比较常用的，我的贡献，大概就只能介绍这个。比如四书，我介绍你去读朱熹的集注，这是一本最基本的注解了。那怎么做？拿一本没有注解的书来读，看到不清楚的地方就去查注解，然后将你原来不知道的注解，写在这本书上。把注解移过来，称为“移注法”。这样移过来，直到每个字你都清楚了才放过。那如果注解也不清楚，怎么办？有两个办法，一种是再去查，查别的注解、查字典。因为有些地方古人认为，这你应该了解，所以他没有注；但你还程度很差，没有办法，所以你去查普通字典。如果最后还是查不到，没关系，还可以来一个“搁置法”，放着。为什么呢？因为我们相信，只要我继续做下去，做得越多，我的程度越高。那个原来不了解的，也许在哪个地方就忽然了解了，为什么苦苦的要守在那里？所以移注法是非常令人喜悦的。因为这个孩子已经会背了，他现在正想要了解，而且一天一天有进步，那种进步是自己知道自己进步的。在读经的时候，他只知道我越背越多，了解不了解他是不知道的；但是这个时候，一个人理解力成熟，他想要理解，而且又知道自己理解，那是无穷的喜悦啊，那真的是“学而时习之，不亦悦乎”啊。所以一个孩子很容易就自然这么做了。

除了二十万字中文外，还有十万字英文。英文也要每个字知道它的发音，以前发音正确不正确不知道，现在查发音，就知道正确的读法了。然后，这个字什么意思、这句话合起来什么意思，渐渐他就会通了文法。即使不能自己融会，也去找一些文法书来看，自己就可以通。真的是无师自通！所以中文、英文，三十万字的这些经典，多久可以完全每个字都了解，地毯式的了解呢？最多两年到三年。有的一年就完全了解。刚才说的那个孩子，我跟他说移注法，他回去之后非常高兴，每天还是读经，家长不准他每天做移注，他一直想，所以利用零碎时间赶快去移注；两个星期，就把《大学》、《中庸》、《论语》全部移注完，现在移注到《孟子》了。本来如果我让一个文科的大学生移注，他们也不会背，只有移注，我们当然知道这效果不大，但只好如此。我给他们考试，翻开书说，解释这一章，然后书还给他，他就着他有移注的来解释。程度高，移注得少，你如果程度差就移注得多；所以我看到移注很少的学生，我就很高兴，说你了不起、移注这么少，那你解释给我听，结果往往都不会解释；他偷懒嘛，一下就考出来了。所以一般的考试方法，是他看着他的移注来解释，但这个孩子呢，因为他受过训练，他记忆力很强，凡是移注过的他几乎都记得，所以人家考试，就是他不看书，问这句话怎么解，他就一句话一句话解给你听，然后合起来解给你听。这个孩子只有小学五年级。他很快四书每个字都会解了。接下去，如果他再做一、两年的工夫，我说，很少有中文系的教授有他这种学问。所以移注是第一步，解经。你说一般人都很烦恼，我的孩子背这么多经，将来怎么办？我说这还要烦恼吗，你懂得人性就不要烦恼，因为人性本来就是这样发展的啊！你说这很神奇，怎么可能一下子成为学者。这有什么可神奇的呢？只是你不按照道理做事罢了。

好了，移注过去后，是不是就完事了呢？没有。因为移注还是属于知识性的了解，虽然他也有一种体会，这是自然而来的，但是他还是以知识的了解为主；而且，他也只照着文句了解，思想则还没有成明确的系统。其实，本来读《论语》，对于孔子整个生命的特质，就能够有默默然的体会。所以有些老师会发现，即使不解释，读经的孩子对于孔孟和老庄，往往也能够稍微分别出两家的不一样。我听过有些孩子，他读唐诗三百首，就能够自己说，他对于杜甫跟李白的感受是不一样的。只是这不一样，虽然他已经有感受了，有时候还是比较不清楚的；所以解经之后，还要更进一步，我们让他看古往今来对于各家各派的所有评论，这是第二步。然后第三步，除了这些经典所代表的主流智慧之外，人类还有许多思想系统；东方就有儒、释、道三家，西方思想系统更是千变千化，我们要让我们孩子把这东方五千年；西方五千年所有的思想系统，都要全部经过，都要了然于心。你说，这个大学问，这不可能吧，其实这是非常容易的事。为什么？道理很简单，中国人、印度人是人，西方人也是人，他们头脑怎么想，我也都可以怎么想。只是你放不下你自己，或者说你的基础学问太薄弱，他们是从某个高度开始讲起的，你根本连这基础高度都达不到，你当然不知道他在讲什么；但是你一旦达到他的基础高度，顺着他的思维一步一步去想，就会跟他一样。这就是西方的学问系统。中国的学问，纵使以领悟为特质，但是中国的学问也可以安排成系统；所以我们现在先求系统，有系统的了解，就成为一个学者。至于他能不能领悟，我们相信，一个读经的孩子，这么长时间圣贤义理的熏陶，他的心灵对于智慧的领悟，应该至少在一般人以上。所以，我们就可以保证这个读经的孩子，经过五年到十年的培养，他至少可以成为一个学者：一个融贯古今、汇通中西的学者。至于他能不能对人生有一种高度领悟，就是他能不能成为一个圣贤人物，我们只能有最大的期待。

所以我们将来要培养的人才，以圣贤为最高标准，其次是学者。而这个圣贤是什么样的圣贤、学者是什么样的学者呢？所谓圣贤，就是内圣必定开外王。你没有外王怎么能够叫内圣呢？“大学之道在明明德”，这个“明德”本身就一定在充实饱满之后、发为“在亲民”。如果不“在亲民”，你怎么能说你的德已经“明”了呢？所以你没有发为“外王”，怎么能说“内圣”已经完成了呢？中体西用、内圣外王，这是人生必定要走的路、唯一的路。你走上去了，必定能往这个方向前进，没有别的疑惑；你再疑惑就代表你不了解人性、不了解道理，你的理就“有碍”了。刚才说理无碍，接下去就说事无碍，因为这个理一定要贯彻在事情中；这个人理见得透，他又有大学问、大能耐，他事情会处理得更加完满。而且这个人对于人间的事物，他一定也有相当了解；比如这个人读了经，又读了史——古人说，既读经，又读史；既读史，又读经。如果读经不读史，那你的学问是空的，因为你不能实践，或者说实践起来理想太高，你不知道事物的变化；所以“既读经，复读史，则观书不徒为章句。”你看书就不只是为解经而已。“既读史，复读经”，你读了历史，你就有预测事物又知人的能力，如果“只读史，不读经”呢，那不行，你可能会因为方便而耍权谋。所以“既读史，复读经，则论事不缪于圣贤。”你面对事情就不违背圣背之道。读经让一个人端正他的方向，读史让一个人才华可以施展在人间；这就是真正的学问。一个人所成就的学问，如果在思想层面、在课堂上讲，他已经成为一个学者，而中国所要求的学者是能够应世的；能够学以致用、经世致用，这样才能是大学问。我们培养的这种人才，他假如才华高，就必定能施展于世间；他的机缘好，就必定能在世界上真的展现他的功业；如果他的功业是展现在经济上，这就是所谓企业家……这些是非常顺理成章可预见的将来，你还烦恼什么呢？

所以，整个读经教育推广的预设行程是，十年读经、十年融汇、接下去十年历练——真正的去面对世界。十年读经好像比较封闭，十年的融汇义理，也是半封闭的。我们效法古人十年不窥园，十年不到花园去；就是十年不出外、闭门读书十年，在这里读天下所有的学问。如果三岁到十三岁读经，十三岁到二十三岁解经融汇，到二十三岁就可以面对世界了。要如何面对世界历练呢？要拜访名师，名师在哪里就去哪里。名师在北京就去北京、名师在台湾就去台湾、名师在美国就去美国。他可以是以中国文化为主、也可以以西方文化为主。以中国文化为主的人，他对西方文化并不陌生；以西方文化为主的人，他不仅可以和西方的高级知识分子谈西方文化，而且他可以对中国也有很深入的了解跟敬重，这样才可以引导西方人一起来敬重中国文化。或者他也可以直接进入社会做事，凭个人机缘，从任何一个职位做起。机缘高的，马上被人所认识，甚至马上被公司团体预订、挖角，他一下去马上做到相当高级的职位。机缘不好的，就做比较低的职务。机缘最差的呢……因为他如果真的没有去学校接轨，没有文凭，将来人家大学毕业都有一个相当的职务，他怎么办？假如机缘真的很差，至少还有一个工作可以做，就是——扫厕所。也就是说，这个世界不会饿死人。我们中华民族发展到今天，从这二、三十年来这样的转变，我们可以有一个预期，就是中国很难再饿死人了。所以你的孩子应该不会饿死。作为一个有志气的人，孔子说，“君子食无求饱，居无求安”；作为一个真正有高度志气的人，颜回是“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”你的孩子如果真有志气，要学颜回。有人说，颜回就是营养不良早死的，其实，这是污蔑之词、这是想象之词，现在，早死的往往是营养过盛，不是营养不良，你烦恼什么？所以一个人衣食温饱、一息尚存的时候，都应该尽其可能为自己生命的广大高明做奋斗，而不是为了他的生存、他的吃饭穿衣来烦恼，这才是一个有志气的人。你的孩子读那么多经，如果连这一点都放不下，怎么可能成为人才嘛！所以家长不要用自己庸俗的眼光，来烦恼你的孩子，你越是烦恼，孩子越是被你的庸俗所限制。所以你放开吧，我告诉你，你的孩子我保证不会饿死，最多只是职位低一点，就是扫厕所。

不过，一个满腹经纶，经过十年人类学问训练的孩子，他去扫厕所，会一辈子都扫厕所吗？我举个例子，有一位读经家长给我讲一个故事：她从东北到淄博，为了家庭生计去找工作，但人生地不熟，又没有学历，所以到一个私立学校，问有什么工作；他们说，没有什么工作了，但有一个工友的职务，清洁工，假如你愿意屈就，你可以来。她心胸坦荡，那来就来吧，她真的去做清洁工。做了三个月，就升到副校长。我告诉各位，世界人才难得；人才就像钻石一样，放在哪里都放光辉。怕的是没有才华、没有品德，一个有才华、有品德的人，你怎么还烦恼他没有饭吃？怎么还烦恼他永远贫穷？纵使屈居人下，他的生命照样光明开朗，又有什么可耻？所以一般家长、整个社会，都价值观混淆，都认为一定要光鲜亮丽、一定要高职务高薪水、一定要大车子——不是大车子，大车子是公共汽车——好车子、高楼房……一个人的心地光明，他的智慧广大，胸怀悲天悯人，他的才华治国平天下，哪个社会是以这种评判标准来尊重一个人呢？假如一个社会是以这样眼光看人，这个社会才是一个真正和谐的社会。

尽义以知命

所以我们要有信心，我们的国家民族必定要日渐走向清明。这个社会本来就是天地的社会，这个社会上的人只是一时迷失，其实遇到一个有道之士，必定会尊重他；遇到一个有才华的人，从来没有一个领导他会放弃的。我们不要去抱怨这个社会怎么这么功利，我们只要想自己是否功利。因此，我推广读经，从头到尾，从为什么要这样来教育，一步步怎么做，我们应该可以有什么样的远景、愿景可以追求，每一个地方、每一个时刻，我都希望能够依照道理来思考。而果然，这样一路走过来，我们所预计的事情，都一步一步地开展。开展不算我们的成功，而是本来就如此。假如遇到困难，我们都知道，要以最大的诚意来化解，我们期待它可以化解；假如不能化解，我们只好再等待。我们是以这样的心态，来做我们认为应该做的事；也希望让孩子读经的家长，时时刻刻随时保持这种清明的心，你就真的可以安心。我所说的，并不高深，也没有新的讲法，我从最早以前就是这样讲。因为我只有一个想法，没有变过，如果有人说，你再多讲一点，我就不推辞，就再讲，但讲完以后还是这样。

自己求清明，对人，我们也不可以有一丝一毫的胡涂。我们要知道，理无得之外还要有事无得；事情的曲折艰难有人不愿意接受、有人有质疑、甚至你个人还会有一些跟别人不一样的遭遇……那都是意料中的事。所以有些家长问我说，我的孩子越来越没有兴趣读经怎么办，我说恭喜你，你的孩子很正常。只有这样讲啊！如果这是教育一个人最应该走的路，你也只能说，我只能这样做了。如此，则在“理无碍”的同时，即使你的“事有碍”，也“理事无碍”了。所以，就着“理”看，“理”是清明的：就着“事”看，“事”是复杂的。“理”、“事”合起来看，这是天地间本来如此，理想跟现实的渐渐走近——不是理想走近现实，而是理想提升现实、让现实渐渐接近理想——至于接近到哪里，那是“命”。什么叫作“命”？命有两种，一种是“天命之谓性”的命，就是你的本分的命；另外一种命呢，是孔子说，“不知命无以为君子”的命。一个君子，要知命。本来《论语》第一章说“学而时习之，不亦悦乎”，《易经》第一卦说“天行健，君子以自强不息”，好像人生充满希望，我一直走下去就对了。但是《论语》最后一章告诉我们，“不知命无以为君子”，也就是说，你“学而时习之”、你“天行健”……整个世界就要跟着你吗？不是的。所以你要“知命”，这个命不是“天命之谓性”的命，不是你的本分所在，而是你的限制所在，这是命运的命，叫作“命限”。

命限的意思，简单说，就是大环境对于你现实生命或顺或逆的限制和影响。你说，那“知命”是要“认命”吗？不是认命，而是“尽义”而后“知命”。你尽了你的道义，该做的都做了，而居然还有限制，这个时候，哦，命就在这里、限制就在这里。你随时可以尽义，义是无穷的；你的义往前推进一步，命就往后退一步，你的义再往前一步，命就往后退一步……总之随时有你尽义的可能，但是随时也有命在前面等着你。你要是看到命在等着你而不尽义，这叫作“认命”；你要看到你的义还可以尽，而你尽了义，命就在你尽义所达到的最高点上，那就叫“知命”。

《论语》第一章讲无穷的希望，最后一章讲人间的限制。这个限制我们不要认为，这样我们做人很悲苦；这一方面固然是展现了人生的悲苦，一方面也唯有如此，才能够展现人生的庄严！所以，你要尽你的义。《易经》的第一卦讲，“天行健，君子以自强不息”，好像我们前途无量、鹏程万里，也是的。但是“易经系辞传”以后又有“说卦”、“杂卦”这些文章，《易经》的最后一句话、《杂卦》最后一句，是“君子道长，小人道忧也。”你在现实上学圣人之道，要做一个君子，你君子之道如果长了，小人之道就消了；换句话说，君子之道如果消了，小人之道就长了。所以人生只有一条路，只有做君子的路，你不可能去求一个没有小人的世界，人生在这里是无穷的悲苦，但是也无穷的庄严！我们培养孩子，就是要让他知道人生的理想，要让他认识世俗的艰难，在艰难中保持理想，以理想化除艰难。纵使艰难永远不得化解，但是人生理想依然是千秋千世，永不止息。祝福你的孩子是这种孩子。不过，你要孩子是这种孩子，首先家长要有这种眼光，相信所有办读经学校的这些老师都大体上具备了这种眼光；如果没有，我希望他有。家长也要互相勉励，大家都有这种眼光，我们孩子就有福气了。而且这种福气不仅是他天生带来的，我们还要增加他的福气；老师增加他的福气、家长增加他的福气，他的福气得到最大的增长，这也是他来这一辈子所期待的！我们千万不要让我们的孩子失望了！我今天就讲到这里。

谢谢各位！

本站编辑：澤之

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