诚体与寂感|蔡仁厚《中国哲学史》第4卷第1章<周濂溪“默契道妙”>第4节

《通书》诚下第二章云：

圣，诚而已矣。诚，五常之本，百行之源也。静无而动有，至正而明达者也。……

所谓「圣，诚而已」，乃就人之体现上说，亦即就圣人之为「圣」说。就圣人之尽诚，而看出诚体是道德的创造之源，所以说「诚」是「五常之本，百行之源」。就其为本为源，亦即就其为「体」而言，则「静无而动有，至正而明达」。这二句是对诚体本身的体悟。静时无声无臭，无方所，无形迹，一尘不染，纯一不杂，故曰「静无」。静时虽然无，但却并非死体，所以动时则虚而善应；当其应事，则因其所应之事而有方所、有形迹，故曰「动有」。动时虽然有，而其为一尘不染，纯一不杂之虚体，则依然如故。下句「至正、明达」是呼应「静无、动有」而言。故静无即以「至正」来了解，动有即以「明达」来了解。明，是「自诚明」④之明；达，是「利贞」之达：通而有定向，利而有终成。

「静无而动有」，与《太极图说》开端二句「无极而太极，太极动而生阳」，表示同一思理。（解见下第六节）「无」与「有」虽借《老子》之词，但濂溪所谓「静无动有」实与《易传》系辞「寂然不动，感而遂通」之义相通，仍纯然是儒家之义理。

《通书》圣第四云：

寂然不动者，诚也。感而遂通者，神也。动而未形，有无之间者，几也。诚精故明，神应故妙，几微故幽。诚神几曰圣人。

《易传》系上云：

易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。

所谓「寂然不动，感而遂通」，乃是先秦儒家原有的，亦是最深的玄思（形上智慧）。濂溪便通过这句话来把握诚体，所以说「寂然不动者，诚也。感而遂通者，神也」。寂，是就诚体之「体」说；感，是就诚体之「用」说。总之，诚体只是一个寂感真几。说「天道、乾道」，犹是形式的抽象的笼统字，所以落实说个「诚体」，诚体仍觉笼统，所以再落实说个「寂感」。

这是对诚体之具体的了解-内容的了解。诚体由寂而感，其几甚微，动而未形，若有若无，有无之间，发微不可见，故曰「几」。濂溪又以「明、妙、幽」说此「诚、神、几」。诚体至精，纯一不杂，故明。神感神应，感而遂通天下之故，故妙。动而未形，发微不可见，故幽。而真正能够体现此道妙者，则为圣人，所以说「诚神几，曰圣人」。

依濂溪之体悟，这个作为寂感真几而能起创生作用的诚体之神，又实即「太极之理」。（义见《通书》动静章第十六、理性命章第二十二，参拙撰《宋明理学·北宋篇》第一章第四、五两节。）它动而无动相，静而无静相，它神感神应，妙运生生，所以阴阳气化的混辟（几微之始与生成之着），实际上即是诚体的流行与充周（周遍充满）。他的《太极图说》，由太极阴阳五行之生化万物，叙述一个由宇宙到人生的创化过程，以彰显「由天道以立人极」之义；便是根据《通书》言诚体寂感的义旨推衍出来。⑤

④《中庸》第二十一章：「自诚明，谓之性：自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。」自诚而明，是孟子所谓「尧舜性之」的性之：自明而诚，是孟子所谓「汤武反之」的反之。「性之」是安然而行，自然合道：「反之」是反省自觉，克己复礼，这是在工夫中以复其诚。既复其诚，则与前者并无差异。所以又说「诚则明矣，明则诚矣」。

⑤《太极图说》全文之疏解，请参阅拙撰《宋明理学·北宋篇》第三章。下文第六节亦有讲论。

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