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（一）王道荣问 ：孟子所谓之“恻隐之心”，有很多人发生怀疑，有人举例说，两个孺子在井旁玩耍，一个不知危险的掉下井去，另一个看了也不知道甚么生命危险，丝毫无动于衷，更谈不到大声呼救，或自己设法援救，可见恻隐之心，只能在大人方面讲，只是一个懂得人事后的一种同情心，在很小的小孩子，就根本发生疑问，所以恻隐之心，恐怕不是先天的。
先生曰 ：前在成都，有一个信佛的人，他说你们儒家讲性善。如果是性善，如何安顿下六度万行呢？我当时告诉他说，讲性善，并不是说生下来就是圣人，并不妨碍修行，如何安顿不下六度万行？ 而且正因性善，修行始可能。如不肯定性善，则一切修行，全成依他，乃无源之水，无根之木。此义与恻隐之心的问题同。“恻隐之心，人皆有之”，是说在德性上，人同有此本，但不是说人随时皆是恻隐之心流露。如此便是圣人，恻隐之心的肯定是一事，表现不表现又是一事。故吾常说恻隐之心有“隐显”，而无“有无”。有隐显，就是表现不表现的问题。不可说有无，乃是说这是天造地设，定然而不可疑者。表现则显，不表现则隐，隐而未尝无也。而表现不表现，则靠经验教育的引发，表现程度的大小，则靠根器。此皆可说是经验条件，是形而下的，亦可说皆属气中事。
恻隐之心是道德的本心，是实践的先天根据，即以此说为内在而固有。表现此本心的，其心即是此本心之流行。不表现此本心的，在成人，其心即全为私欲的心。在孺子，即为无知无识的混沌。赤子之心，不就是良知本心。他表现恻隐之心，是他的良知本心呈露，不表现，则只是混沌，而混沌不是良知本心。要表现，必须有一步“自觉”，此在古人，即说工夫，在今日，即说教育，或经验引发。人必须于生理生物本能混杂心中起一步自觉之反的工夫，才能认识这本心的必然性与先天性。(这先天不是生物的先天。)不可顺混杂心之时隐时显去说有无。
（二）陈问梅问： 人的良知何以亦是天地万物之本？
先生曰 ：此点若欲了解其切实义，须有一番彻悟的苦工。我现在只从观念上予以外部的指陈。人的良知是天地万物之本。这纯是理想主义的话。征之于科学无根据。而且顺科学之路走，亦永远求不到这个真理。因为这句话，本不是从科学上建立的。它是从道德实践上建立的。这句话表示一个人生观宇宙观，表示一个基本立场，基本态度，基本肯定。必须在这基本肯定上，才有人生“观”宇宙“观”可言。这里说的人生观宇宙观，不是普通所说你有你的人生观宇宙观，我有我的人生观宇宙观。这些人生观宇宙观，俱是委蛇而又委蛇的，末而又末的，俱是有特殊内容，随特殊经验而来的特殊观点。而从这基本肯定来的人生观宇宙观则是超越而普遍的。乃是东西南北海有圣人出焉，此心同此理同的人生观宇宙观。故此代表一基本肯定。无此肯定，便说是虚无主义。孔子说：道二，仁与不仁而已。这是大翻转大分类的说法。顺科学走，找不出这个肯定来。科学给你知识，不给你一个观，所以科学一层论，理智一元论，必流入虚无主义。
人的良知是天地万物之本，这只是给人生与宇宙一意义。从宇宙万物方面讲，这句话对它是逆来顺受。即给它这个意义，于它并无妨碍，于科学亦无妨碍。万物还是万物，山还是山，水还是水，科学还是科学。但是有了这个意义，则整个人生的根底上便不同了。但是只囿于科学，成为理智主义，抹杀这层肯定，便是今日祸乱之源。所以这个肯定的迫切需要，在今日最显，而它的意义，亦在今日最显。平常这个肯定没有问题，百姓日用而不知，所以都向科学方面说话，也见不出有何流弊。但是久假不归而成为科学一层论理智一元论，则此肯定便成问题，因而它的意义与迫切需要亦最显了。
又问：希腊之重智主义与康德之理想主义如何？请作一简略说明。
先生曰：希腊的传统只重智，苏格拉底﹑柏拉图，都是重智的，重智是以智为主要成分，顺着逻辑思考的路走。唯始终Will(意志)讲不好，柏拉图所讲之Idea(理型)，只是外在的。Will讲不出，则不能讲理想主义，唯心论也讲不出来。柏拉图讲理是多元的，唯许多理中有一个理是最高的，但这个最高的理并不是统其他之理，也只是其中之一，称为众理之理(Idea of Idea)，这与我国统体一太极，物物一太极之理不同。统体一太极是一元的，以一统多，西方后来虽也有如我国统体一太极之说，但非柏拉图之本意。康德讲理想主义，乃是承西方传统而转变出来，以意统智，穷智见德，故从重智到重德，康德是一个转关，意志亦到康德始讲得好。
1954年9月11日于台湾师范学院会议室
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本文作者：牟宗三，转载自：《人文讲习录》。
