《论语》注疏之 雍也第六 第08章|总第127章

○伯牛，是孔子弟子冉耕，字伯牛。

○牖，是窗。

○古之病者，卧于北窗下，若人君来视，则暂时移在南窗下，使人君得以南面视己，所以尊君也。

○亡，是丧亡。

○命，是天命。

○昔者伯牛有疾，孔子往问之，伯牛乃迁于南牖下，使孔子南面视已，盖以尊君之礼尊之也。孔子不敢当，故不入其室，但自牖中执其手，而与之曰:“病势危笃如此，其丧亡必矣，然此乃天之所命，非由于人者也。何则？人而无德，或不能谨疾，或有以召灾，固不足言矣。今以如此之贤人，而何乃有如此之恶疾也。以如此之贤人，而何乃有如此之恶疾也。岂非莫之致而至者耶！信乎其为命也已！”

○盖夫子痛惜之深，故重言以叹之如此。

编自：张居正《四书直解》

○伯牛：孔子弟子冉耕字。

○有疾：伯牛有恶疾。《淮南子》：“伯牛为厉”。厉癞声近，盖癞病也。

○子问之：问其病。

○自牖执其手：古人居室，北墉而南牖，墉为墙，牖为窗。礼，病者居北墉下，君视之，则迁于南牖下，使君得以南面视之。伯牛家以此礼尊孔子，孔子不敢当，故不入其室而自牖执其手。或说：伯牛有恶疾，不欲见人，故孔子从牖执其手。或说：齐、鲁间土床皆筑于南牖下，不必引君臣之礼说之，是也。

○曰：此曰字不连上文，孔子既退，有此言。

○亡之：一说：亡同无。无之，谓伯牛无得此病之道。又一说：亡，丧也。其疾不治，将丧此人。就下文“命矣夫”语气，当从后解。

○命矣夫：孔子此来，盖与伯牛为永诀。伯牛无得此病之道，而病又不可治，故孔子叹之为命。

○斯人也，而有斯疾也：斯人指伯牛，斯疾指其癞。以如此之人而获如此之疾，疾又不可治。孔子深惜其贤。故重言深叹之。

【白话试译】

○冉伯牛有病，甚重。先生去问病，在屋之南窗外握他的手和他为永诀。先生说：“丧失了此人，这真是命啊!这样的人，会有这样的病。这样的人，会有这样的病啊!”

编自：钱穆《论语新解》

【注释】

○伯牛：孔子弟子，冉耕，字伯牛。

○问：探问。

○牖：音yǒu，窗户。

○亡之：等于“无他”，就是“没有别的原因”的意思。“亡”音wú，通无字。

【疏解】

○伯牛是孔门中属于德行科的人物，人通常会有这么一个观念，就是认为有德者必有福，所谓“好心有好报”。但这其实只是一句勉人为善的话，事实上德行与福报之间是没有必然关系的。所以我们修德并不能也不该基于期求福报的动机。我们之所以为善，应当只因它是对的，所以就做了，而并不问这样做有什么酬报。一定要说酬报，则为所当为使得当下心安了，那便是反身而诚，不假外求的最好酬报了。这便是我们在修德时所必须具备的心态。

○当然，善行常常也是有善报的，我们甚至也可说“善有善报”是人生中比较正常的状态。但却也当知这并非绝无例外的定律；更当知德行之所以为德行，并不靠有善报然后才成立。于是，我们便可以在合理的秩序，应然的境界之外，体认到一个本质属于无常的“命”了。

○而伯牛之有疾，便是这个无常的命限的偶然显现。

○伯牛到底得了个什么严重的病，并无须去查考。有人怀疑他得的是须隔离的传染病，否则孔子何必要在房间外边隔着窗子来问病？却不知房间是私室，外人本不宜进入，从窗外问病原是古人之常礼，是不须平生疑义的。总之我们了解伯牛有疾这事，是显现出一个命来就够了。

○于是，孔子深深明了德与福不必然相关的命限之义，而不生对天命的怀疑、怨望乃至愤激；而只是如实地说：“这样好的人竟然会得这样的病，也没有什么特殊的原因，这无非就是命，就是偶然罢了。”

○这一章，是论语中孔子感受到命限的存在，并且直接提到“命”这个概念的最典型一章。

○另外还有一章也与此大意略同的，就是宪问篇的第三十六章，孔子有云：“道之将行也与，命也。道之将废也与，命也。公伯寮其如命何？”这里的命也是指的客观条件。道本是超越的理想，其本身自是永恒无限的，但这要显现于存在界便要受存在界的诸般条件所影响，而有行不行之别，或表现得隐显曲直之别。在这一层面，不止其不行是一种命限，甚至其行也是一种命限，这是“客观限制”一辞更完足的涵义。这种客观限制也可别称为“时”或“势”，当潮流之大势所趋，渺小的一人之力是无法与之相抗的，所以说“公伯寮其如命何。”当然这不可引申为我们只好对理想灰心。而是当知求理想之实现也不能逆势强求，而只能如理而行，徐徐疏导，以期渐改其向。此之谓“知其不可而为之”，“不可”，是说势不可立刻逆转。“而为之”，是说当为则为，则长远看来，自应有合理的疏导之功；而直就德性而言，则是当下的自足。这也是对命限有正确体认的表现。

注：以上选自《论语义理疏解》（台湾鹅湖出版社印行）之主题二【存在的命限】（曾昭旭）第一条