季谦先生：本——第四届“论语一百”夏令营演讲

时间：2013年8月10日

地点：北京人文大学礼堂

各位，如果有人问：你读《论语》读了孔子那么多的教导，你凝聚出一个什么东西作为你认为孔子的本？你如果一时答不上来，当然没关系，这不是你现在所能有的境界，不要求你。但是，你将来读书论学，你一定要常常存著一种态度，看人讲了这么多的话，写了那么多的文章，到底它们从哪里来？如果是一个学问不成熟的人，他东讲讲西讲讲，常常疏漏不通，甚至自我矛盾，他是没有一个“本”在支撑的，叫“无本之学”，这种人的学问是不必太过追求的，随便看看可以。但是，一个成熟的心灵，尤其是圣贤人物，通体都是智慧，当然他有一个本，我们读圣贤之书，体贴其智慧，一定可以凝聚出一个本。

这个本在哪里？孔子没有自己说，或许孔子已经说了，你没有看出来，或许孔子每一句话都在说，都在殷勤地告诉我们，而我们居然一直没领悟过来。那种领悟是不容易的，即使当时的弟子也是一样，不是人人能把握的。孔子没有直接地讲他的本在哪里，他的一在哪里。到时候指点一下曾参，曾参马上说：“唯”，可见不是临场思索来的，而是平时已有心得了。曾子认为夫子有本，夫子的道只不过是从一个原则出发，扩充为全部的学问。我认为，这个学问不止是孔子的学问，这个学问是整个中华民族的学问，它笼罩著整个中华民族的命运，我最近看过当代一位学者秋风先生（本名姚中秋）说 “中国的历史就是孔子的历史”，他这样说，我很赞赏。请各位把这一句好好想一想，有些人听到这种话就起反感，说讲大话，说定于一尊。没关系，我先提出来让各位去想一想。

各位远来的嘉宾，各位领导，各位教授，各位营员、辅导员，大家早上好！

刚才去看大家读书，每一次我看暑期营，都有今天这样的感受，或说今天的感受和以前总是一样的，都非常地欣喜、安慰，乃至于很敬佩。我在开营的时候来过一次，忽忽之间又过了将近三十天，大家就快结营了，我再来看，这一次，营长要求我要针对营队的主题，作一个演讲。我们的营队号称是“论语一百”，以今天我所看到的各位读论语的神情，我知道各位心中已经都有很深的感受，还要叫我讲什么呢？但从第一届“论语一百夏令营”开始，就有这种结营前的演讲，已经成为一个传统。我每一次都说：“不要讲了吧！”为什么呢？因为我们所谓“论语一百”的策划，是要大家只是去读，而强调不强求理解，但是现在要我讲，显然违背了我们办营队的宗旨，所以我每一次都说不要讲，但是每一次营长都说一定要讲。大家为我作做决定：我到底是讲呢？还是不讲呢？大家这样希望我讲，我真的有一点失望，你知道吗？原来大家还是希望“讲”。

不过，不要忘记，我们提倡读经，就只是读，刚才去看大家读书的情景，就是我们所希望看到的，这种读书的态度、心情、氛围真的与其他的读书方法不一样。所以这种营队办起来，是很不容易的，全营七百余人，都这么读书，有的人认为这是一种奇迹。不过，我们做营训规划的时候，就认为这是一种可以达到的──也算是一种境界吧。果然，走进教室，有的班级是齐读，有的班级是自读。齐读的声音是整齐的，像在海边听波涛一样，声浪一波一波的涌来，听著听著，让人心情一面很激动，一面又很平静。自读的班级，是每个人读自己的，进到教室，一片嗡嗡之声，不知道在读什么。但是，也不觉得嘈杂，反而更加的幽静，就好像到山里面去，古人说“蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽”。你认为山里面安静吗？山里面才不安静，尤其是像现在夏天，蝉鸣鸟叫，此起彼落，尤其蝉鸣的分贝很高的，但有了这些声音，走在山里面，反而感觉更加安静，为什么？因为它自然，它不造作。所以，走到自读的班级，看他们自己读自己的进度，互相之间，并不会因为被人吵了而烦噪，我们外人也不觉得嘈杂，听著听著，反倒身心舒泰，想多听一会儿。你看，这不是一种境界吗？我们所推广的私塾里的儿童，也是这样的自读法，他们甚至有一种能力，就是他一面自己读自己的书，一面也听到旁边的人读他的书，他自己读《论语》，听左边的人读《孟子》，听右边的人读《易经》，等到他《论语》读完了，开始读《孟子》和《易经》的时候，他感觉好像读过了一样。所以，我说这是一种境界。

三十天的论语一百夏令营快结束了，我到每一班都问辅导员：带班的感觉怎么样？辛苦吗？辅导员都咬著牙说：“不辛苦！”我也问营员说“在这里一个月，喜欢吗？”每一个人都皱著眉头说：“很喜欢！”无论如何，大家应该很难忘记这一段的读书经历，很恭喜各位！

我到每一班去，都问念书的遍数，最慢的一班读了93遍，有的读了99遍，有一班说现在刚好是第100遍！也有超过100遍的了。我问93遍那一班：“可能完成吗？”他们说：“还有三天，应该可以。”也就是我们整个营队全员全部都完成──这个叫作──任务。读书虽然不是任务，但是大家都达到了我们原来计画的目标，非常恭喜各位！但是，我们是不是要大家一辈子都这样读书呢？当然不是，读经的目的是为了有用。所以，刚才大家希望我讲一讲，这也是合理的。也就是，用这种只是读的方式读经，是对的，而大家想去了解，也是对的。不过，在读跟解之间。却有个所谓的“物有本末，事有终始”的分别。那么，请问我们读这种书，是先读后解呢？还是先解后读呢？还是一面读一面解呢？所谓先解后读，显然是不合理的。一般人可能都认为要边读边解才对，这一百年来，我们学校的《语文》都是一面读一面解的。但是，一百年来这种语文教育的结果，大家都知道，是没有什么成就的。不止是没有什么成就，如果比照起我们用功所耗费的精神、力气来讲，可以说是得不偿的，也就是失败的。我们的语文教育是失败的，而且是每况愈下，一代不如一代，一年不如一年，所以一面读一面解这种教育的方式，尤其是采取这样的方式学语文，是有问题的。所以，在这一百年之后的今天，我们应该返回去想一想：语文教育应该怎么做？这种返回去想一想的态度，我们可以给它一个词语叫作——“返本”，返回本质，返回应该怎么做，我们就怎么做。我们为什么提倡读经教育呢？就是因为语文教育，乃至文化教育，就要这么做──先读后解。所以我们可以说读经的教育是语文教育的返本的做法，返回到它的原则、原理、规律。如果这是一种原则、原理、规律，你现在接受这种规律，它就是最有效的。

各位在这里二十几将近三十天了，在你心里面可能已经渐渐印证了我们的主张。不过，这种领悟可能有人强烈一些，有人松散一些。但从今天以后，你带著这一百遍的“功力”，有机会去追求理解——或是看古人注解，或是听今人讲授，你就会明白这种读书的方法是正确的，乃至于是唯一的。眼前就有一个案例，刚才司仪在念一些论语文句的时候，因为你读得熟了，一听人家念，你就有一种喜悦，很想要跟著一起念，而很自然地，你就念出来了。达到这种“辞熟”的境界的以后，一个人就很期待，而且比较容易地走入第二步，就是“义透”的境界。那么，我们今天来作有关于《论语》讲解的活动，就不会太突兀了，因此我愿意跟大家谈一谈。

第一届夏令营，他们问我讲什么题目，我想，在读《论语》的营队，应该讲《论语》吧，所以第一届就讲了《论语》里面的一个观念。我第一届讲什么大家知道吗？参加第一届的人知道。第一届就讲了《论语》的第一个字——“学”，大家想一想第二届讲什么呢？第二届我也讲一个字，你不会说是“而”吧？！我第二届讲的也是在《论语·学而第一》的第一章，──“乐”，论语第一句“学而时习之，不亦说乎？”；第二句“有朋自远方来，不亦乐乎？”，“悦”跟“乐”性质略同，古人常两字连用，说“悦乐”。但“悦”字比较不常用，所以就用“乐”来代表，。儒家孔子之教，首先教人“好学”，其次教人“悦乐”，所以第二次讲“乐”；第三届，我就想：为什么一定要讲一个字？所以第三届的题目，就不是一个字，但是也讲最基本的道理──“为学次第”，尤其把重点放在初始发端，所谓的“初学入德之门”。现在已经第四届了，昨天，营长问我要讲什么题目，我想，还是从《论语》中拈出一个题目，所以我就想到第二章，想到所谓的“君子”要怎么样？“务本”，既然我们为学求道，本立而道生。就讲“本”这个字吧。

君子务本

以前，我在讲“学”字的时候，曾经讲到读经典之作，尤其像读《论语》，是圣人思想、智慧的流露。凡是智慧的流露有一个特别的地方，就是它必然是来自于一个成熟的生命，一个成熟的生命，充满了智慧，其智慧是活转的，是可以随机流露出来的，不管任何一言一行，都是整体饱满的智慧的一个特殊的案例。那些智慧吉光片羽的示现，被记录下来之后，就成为人类永恒的光辉，就是所谓的“经典”。善读书者必须从这些经典文字的记录当中，所谓的字里行间去发现、领悟它原来的智慧。当你作这种领悟的时候，不管你从哪一章领悟进去，就可以通于所有的章节，乃至于不管从哪一句领悟进去，这一句就代表整本书。甚至有一些很重要的字词，如果你了解了它的背后的源头，就了解了整个圣贤的生命。所以，经典中的这些字词、章节不等同于一般的知识、文章，它背后是有一个伟大的生命、广阔的义理在支持的，这就是朱子所以要说：“问渠那得清如许，为有源头活水来”的原意。所以假如你从“学”这一个字进到《论语》，你可以了解孔子的生命，孔门的教导，乃至于整个儒家的特质。如果你从“悦”、“乐”进入《论语》，你也可以感悟圣贤的气度光彩，儒者的心胸怀抱。今天我们所讲的“本”字，就更是了，因为这个“本”，直接的，就指向那“源头活水”。我们一般教人读书，总说要“解义”，所谓“解义”意思，不应只是理解表面的意思，尤其是读经典之作，它字字句句都连通到智慧的总体。所以，我们读《论语》时，必须从每一章、每一句连通到整个孔子的智慧。这种连通于智慧的愿望，可以说就是你要去求那个“本”，你要去返这个“本”。我们今天用“本”这个字作题目，是有一番深意的。

所谓“本”，是什么意思？我们可以先从文字学上说起。

“本”这个字，是一个木，下面再加一横。其实原来所加上的不是一横，而是一点，后来才写成一横。在文字学上，一点跟一横的意义是不大一样的，一横是有实质的意义的，一点没有实质的意义，它只有形式的意义。一个木再加一点，木是一个象形字，上面那一横原来不是一横，是一个向上的弯曲。中间一竖下头的两旁，也不是一撇一捺，也是一个弯曲，向下的弯曲。上面的弯曲是树梢的形状，下面的弯曲是树根的形状，合起来，像一棵树，这是个“象形字”。但是，现在要表示的，如果不是一整颗树，而是它的树梢，古人就在上面弯曲里的直线上点上一点，暗示要人注意这一点，经过点上这一点之后，字形变了，字义也变了，而且在六书中，就不是象形字，而是指事字了。六书有所谓象形、指事、形声、会意、转注、假借，指事就是就是指著一个特殊的地方，要人特别注意这个重点所在。一个木字，上面点一点，表示重点在树梢，这个字就是“末”，枝微末节的“末”。现在不是在上面点一点，而是在下面点一点，所说的也不是整棵树，而是树的下面这一部分，这一个字就是“本”，所以这个“本”字的原意是树的根部，我们常连起来，说“根本”。后来，从根本的意思引申出去，越引越开，就含有许多的意思。因为我们看一棵树，从种子发芽，是先长根再长芽，所以根有“先在”的意思，由此义，我们说“根源”说“本源”。而且整棵树，由根扎在土地里而稳定，由根供给营养而茁壮，由此义，我们说“根基”说“本领”。于是可以引申为为学、做人、做事等等一切的基础所在。而这个所谓基础所在，有时候不只是“基础”，而是“源头”所在。所以本字的引申，就有两个通常的用法，一个是“基本”的意思，一个是“本源”的意思。

一般我们说“基本”跟“本源”意思差不多，所以两辞常混用，但是，如果做详细地区分，这两个辞语的意义是不大一样的。虽然都可以说是“本”，但“基本”这个“本”既然跟“基”联系在一起，它主要就是“基础”的意思。什么是基础呢？这个“基”就是地基。什么叫地基？就是房子或是围墙的墙面下面的一部分，有时候是指墙面比较低的部分，有时候是指墙面伸入地下的部份。“基”跟土有关，所以“基”是一个土字旁。而什么是础呢？础就是撑著柱子的石头，因为古人的房子大体是木构，木头柱子如果栽在地上，容易腐烂，所以用一块石头把它撑住，这石头叫作础，因此，础是石字旁。而你建房子必须先打好“基”和“础”，尤其是基础打得越深，建的楼就可以越高。所以，“基本”从基础的意义出发，有根据和支持、垫底和初阶的意思。

还有一个引申义，是“本源”的意思，本和源有相似的性质，所以两个字合成一个“同义复辞”，什么性质相似呢？树根可以供应树木的生长，而且日夜不停地供应，这性质和“源”很相似。源，就是水源，水的源头，高山上的泉水，叫作“源”。泉水一直涌现出来，渐渐累积流淌，积淌成小河，许多小河再汇流，就变成大河。泉水是一直流个不停的，所以孟子说“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海”。有了泉源永不止息的供给，就是途中遇到了“科”——低洼的坑洞，也会把它填满——就是“盈科”，然后再往前进，到最后“放乎四海”——流到海里去。像这样也是本的一个意思，我们称作“本源”。

孝弟之本

“基本”跟“本源”，你也可以说都是根据，将来要盖房子必须以基础为根据，将要成大河必须以源头为根据。但它们还是略有不同，可以分开来看，怎么分开来看呢？基本的本主要表示是个基础，你要往前走必须有一个最初步的预备。而本源的本主要表示是个根源，这个根源可以作为后来发展的动力。基础往往是在比较低的地方，本源往往是在比较高的地方。基础较多表示一种比较坚固的、稳定的状态，而本源较多表示有一种原初的、开创的、指导的作用。基础是死的说，根源是活的说，这两个意思有些时候可以混用，有些时候要分开来。比如说《论语》的第二章，有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。”最后一句“孝弟也者，其为仁之本与？”请问这个“本”，你是解释成基础的本，还是解释成根源的本？

古人曾经讨论过这个差别，在朱熹的《四书集注》里面，就引用到有人问程子“孝弟为仁之本，此是由孝弟可以至仁否？：程子说“非也，谓行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事，谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可，盖仁是性也，孝弟是用也，性中只有个仁、义、礼、智四者而已，曷尝有孝弟来？”这个程子，是程伊川──因为程明道、程伊川兄弟号称“二程子”，二程的弟子们将二程的语录和文章，编成一部书流传，叫作《二程遗书》。在《二程遗书》中，有一半分别为明道先生语录，和伊川先生语录，但还有一半是不加分别的，统称为“二程先生语录”，因为弟子们认为两人的学问是一致的，而后人，尤其是朱子，也常不加分别，引用时统称“程子曰”，其实他们两人的性格和思想是相当不同的，只是朱子比较常引伊川的话，如果没有特别说的，往往是伊川。朱子在这一章 “孝弟也者，其为仁之本欤”之下，引用了伊川语录的记载，有人问：“孝弟为仁之，此是由孝弟可以至仁否？”── “孝弟为仁之本”，是说从孝弟可以引生出仁德吗？程伊川说：说“非也”，──不是的，“谓行仁自孝弟始”──有子这句话只是说“行仁”是从“孝弟”开始，孝弟只是仁德中的一件事，如果说孝弟是“行仁之本”──行仁的“起始、初步、基础”是可以的，但说孝弟是“仁德的本源”，是不行的。

程子为什么要分辨得这样清楚呢？因为这里牵涉到“本末”或“体用”的问题，大学说“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”，本末终始先后，是不容含糊的大问题。儒家论道德，尤其看重本末先后的次序，“孝弟也者，其为仁之本与？”，如果望文生义，照一般的解法，往往会认为孝弟可以作道德的“本”， 这样，就把“孝弟”的地位，上提到“本性”了，因为人的性才可以作“本”啊。所以在这里，程子要特别指出“仁是性也，孝弟是用也。性中只有个仁义礼智四者而已，曷尝有孝弟来。”程子一定要强调，仁才是性，是本，是体，而孝弟是行，是末，是用，他用孟子的意思说：人性里面只有仁、义、礼、智，哪有什么孝弟呢？所以结论是：“如果以仁作为孝弟之本则可，以孝弟作为仁之本则不可。”大家想一想，现在提出孝弟跟仁的关系，你认为孝弟是仁之本，还是仁是孝弟之本？这样的问题，也在孔门讨论礼乐的时会出现，最常见的是礼乐和仁的关系，你认为礼乐是仁之本，还是仁是礼乐之本？在礼乐和仁的关系上，比较容易分清，但在孝弟和仁的关系上，不大容易辨别。古人读书、思考，在大的问题上，是很用心，很谨慎的，大家以后对这类问题，也要分辨清楚，不要“瞻之在前，忽焉在后”，含混过去了。

一般来说，“仁“是一切德目之本，所谓“德目”的“目”就是小的、分别的意思，“德目”就是小德或是分德。仁是一个“总德”，一切的分德从总德而来。孔子说“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”又说“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”，很清楚明白，当然是以仁作为礼乐之本。但是，有子说：“孝弟也者，其为仁之本与？”一般人为什么就会有误解呢？其原因大概有两个，第一个原因，是在感情上，中国人很注重孝弟，程子也说；“仁主于爱，爱莫大于爱亲”所以如果说“孝弟是仁德之本”，一时听起来不会感觉太奇怪。第二个原因，是在文法上，在这里我们要对“为”这个字探讨一下，如果念成“孝弟也者，其为－仁之本－与？”，那个“为”就是“是”，意思是：“孝弟就是仁德的本源吧？”这样的读法和解法，程子认为在义理上是不通的。所以这句话应该念成“孝弟也者其－为仁－之本－与”，“为”是“作为”的意思，“为仁”就是行仁。意思变成“孝弟就是实践仁德的基础吧？”，孝弟是行仁的基础，而不是仁德的本源。如果孝弟是仁德的本源，就是从孝弟可以生出仁德来，这是不合理的，是仁德才可以生出孝弟来。仁的本质是爱，孝弟当然是从爱而来，不是爱从孝弟而来，因为有爱才有孝弟，不是因为有孝弟才有爱，孝弟是表现爱，是爱的“用”，不是爱的“体”，这样说，不是很清楚吗？

进一步，我们再讨论，为什么有子说孝弟是“行仁之本”呢？孝弟原来是人生中，爱心的一个最基础、最初步的表现。因为，人一生下来，最早接触的是家庭，而最爱孩子的是父母，孩子也自然地最关爱父母。所以仁德爱心的发现，是从家庭开始的，而爱心与爱心会互相引发，爱的表现就越来越扩充。从父母子女的爱，扩充为兄弟姐妹的爱，长大了，扩充为社会国家天下的爱。所以儒家提倡孝道，其实就是保护长养一个人的仁爱之德最自然而有效的教导。孟子说“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”爱父母，敬兄长，是一个人天生的自然的就知道的，就能做到的事，那天生自然就有的知，叫“良知”，天生自然就会这样做的能，叫“良能”，有良知，就有良能，都是一个人本来就有的“本能”，尤其这么小的孩子，心地纯净，他又受到这么多的关爱，他一定也会有爱心的表达，这个爱心在家庭中表达于父母就称为孝，表达于兄弟就称为弟，后来出社会，表达于朋友就称为信，表达于职责就是忠。这些表达，表达得恰当就是义，表达得有节制就是礼，表达得很活泼就是智，虽然大小深浅不同，都不过是同一个爱的表达。有人疑惑为什么自古以来儒家要一直提倡孝弟？儒家是用心于教育的学派，它的教育的重点，与当今一般的教育还有所不同，我们可以称为所谓的“教化”，我们如果回归到教化的本源，岂不是要因著人类光明的天性而启导它开发它吗？“孝弟”是一个人的仁德、爱心的一个最自然、最初步的表现，因此儒家提倡孝弟之教，就是要保任那份天性，培养人与人间的深情爱意。假如你连亲人都不爱了，你能够爱其他人吗？所以，儒家孝弟的教育就是爱的教育。但是，如果了解得不好，会认为儒家居然教父母来宰制子女，而要子女必须完全顺服父母，讽剌说是“愚孝”，这样了解当然是错误的，至少不是儒家的本意，不是有子所说的“孝弟也者，其为仁之本与？”的“本”的本意。

你看，本来一句话很简单，读起来，很容易领会，也很受鼓舞，想要去实践，但一讲解起来，就这么噜嗦。所以，我叫大家要多读《论语》，不要贪图想听人讲《论语》，你就不相信。不过，如果讲得好，也可以讲一讲，因为讲一讲可以让人融会贯通，当你融会贯通时，其所领会、其所实践，更不会偏差。要不然，可能会像孔子所说的“善人之道”，是“不践迹，亦不入于室”——有些人，不必读什么书的，也不必有多少学问，他不必“践迹”——不必遵循古人的教导，自己也可以领会人生的道理，而且暗合于“圣人之道”，比起一般被“知识”所“障”的人好多了，这些“善人”当然很了不起。不过，孔子说他们对人生之理、圣人之道，并不能达到最真切最高明的境地，只能登堂，未能入室，未免有些惋惜。所以，解经、听讲、学问、辨析，都是需要的，烦恼学问太多，会有“知识障”，那是人的毛病，不是知识本身的毛病。如果求知的心态是对的，辨析当然愈清楚愈好，学问当然愈多愈好。总之，读经是为了理解，理解是为了实践，这三方面是不相冲突的，是相辅相成的。当你读得多了，解得多了，实践得多了，有时是因读而解，因解而行，有时是因解而更想读，有时是从行中印证了所读所解。不管是哪种路数，都会让人有一种融会贯通的领悟，那种领悟是让人喜悦的。首先，你自己读书，读到某一句话，有所感、有所悟，心中会充满喜悦，从这一句话又想到别的章节、语句也类似的意思，甚至相反相成，也会有喜悦的感受。如果听人讲说，发现君子所见略同，或看古人注解，发现古人先得我心，心中都会升起喜悦之感。尤其是像我们刚才这样说，假如你了解了一个部分，了解了一章一节，了解了一个字一个词，你就可以贯通整部书。而且，到最后，会发现所有的道理，似乎都出于同一个“本源”，那么，你不只发现了一部经典的秘密，你也仿佛契会了圣贤的心灵，更好像发现了自己生命的真实，甚至发现了天地造化的真实，那种喜悦，是人生很难得的很深刻的幸福，何况把握到了“本源”，一个人从头到尾，明明白白的，必将不容自已的付诸实践，那又将是一生永远的喜悦和幸福。

圣人之道一以贯之

我们今天来尝试一下，来看一看我们了解这个“本”，是不是可以去贯通整部的《论语》。要怎么才算贯通呢？一眼望去，整部《论语》只不过讲一个“本”——用孔子的话，就是“论语，一言以蔽之，曰本。”就好像我们也可以说《论语》二十篇一言以蔽之，曰什么？——学。这样叫作贯通。

孔子设教，不是要教人贯通吗？尤其最后一个阶段，是要贯通的，所谓“吾道一以贯之”。孔子教学的次第是这样——颜回已经替我们整理出来了，假如没有读颜回这一章，我们是不是可以从《论语》里面读出孔子教学的次第，我们不知道。但是，颜渊总结得很好，他说：“夫子循循然善诱人”。要进入智慧的天地是不容易的，但是夫子他知道怎么样去引导，他“循循”——“循”就是顺，顺著某一个方向，沿著某一个路径，循循，就是一步一步。“诱”是引导的意思，孔子一步一步地很善巧地引导。怎么引导呢？“博我以文，约我以礼”。“博文”是散开地说，“约礼”是融会地说，“博文”是放出去，“约礼”收回来。“约”是约束，“文”就是文章、文物，也就是各种的学问，“礼”在这里不是行礼的仪式，而是一种意义，哪一种意义呢？一种“约束、节制”的意义。那么，越约束越节制就越凝聚，凝聚到最后剩下一点，由这一点统摄所有学问，由这一点开出一个系统，这叫作“一以贯之”。所以，一放出去，学问很大，“放之则弥六合”，一收起来，只有一个观念，“卷之则退藏于密”，甚至连这个观念都化掉了，浑然一体，学问要到这样的境界，才算最后的成就。

颜渊发现原来孔子是用这两种手法来教人的。我们可以说一面是“博我以文”，一面是“约我以礼”，也可以说是：先“博我以文”，再“约我以礼”。后面的“先”跟“后”是道理上的先跟后，不一定是时间上的先跟后。时间可以是博文约礼同时的，看每个学生领悟的能力，但在道理上，总是要先博文再约礼。约到最后是“一以贯之”。这个“一以贯之”的“一”，不是单一，它是涵摄了所有的多，通于所有的多，这样的“一”才能够说“贯”。这个“一以贯之”的“一”，用我们今天的话题来讲，也可以叫作“本”，圣人的学问有一个本，有一个源，从一个本伸展开来，可成一棵大树，从一个源发放出去，可以“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。”

孔子这样教人，我们学习也应该这样学习，我们要常常问——我有没有领悟这个“一”，有没有把握这个“本”？假如没有，不要说没有学问，你纵使有学问，学问还是零散的、不成体系的，你还是一个不明不白的人。所以，我们随时要博文，随时要约礼，随时要有广博的知识。但是，随时你都要把这些知识能够统合起来成为一个体系，这叫作返本——回过头来追寻它的本源。

除了颜渊之外，曾子也是孔门非常用功的人。依照我们的猜测，孔子到了晚年，颜渊不在了，想要找传人，谁能够传孔子的道而不失真呢？测验的标准大概就在，既要博文，又能够约礼了。尤其以约礼为重点，因为能够把所有的学问约到一个主要的观念上，你才能够真正了解夫子的心意，而且可以应变无穷。孔子找到两个大概可以传道的人选，一个是曾子，一个是子贡。论语有两章，记载了两幅生动的传道情景，论语中，大部份的问答是弟子问，孔子答，但这两章很特别，不是弟子来问：“老师啊，你的道在哪里？你最根源的观念在哪里？你的思想从哪里出发？你的智慧的源头是什么？”不是弟子这样问的，而是孔子看到时机似乎成熟了，主动呼名“指点”的。有一次，对著曾参说“参乎，吾道一以贯之”。论语特别记载了，那时孔子是叫一声：“曾参啊”，然后才说：“你知道吗？我的道是一以贯之的啊。”又有一次，叫了子贡一声“赐也！”——“端木赐啊”，然后才问“女以予为多学而识之者与？”——“你认为我是多学而识之的人吗？”或许夫子认为曾子比较鲁钝，子贡比较聪明，或许认为曾子已经透悟，子贡尚隔一层，所以对曾子是直捷地说，对子贡是间接地问。果然，曾子也直捷地答，“曾子曰：唯”，夫子突然提出了这个新的议题“吾道一以贯之”——这应该不是夫子平常说的话，只在这一次说了，但曾子一听，并不感到突兀和陌生，就立即很肯定的答“是的，老师您的道是一以贯之的。”不过，什么叫做“一以贯之”呢？“一以贯之”的“一”在什么地方呢？也就是夫子的那个“立教之本”在哪里呢？“子出，门人问曰”，可见当时还有不少门人同在那里，但孔子只对曾参讲这一句话，可见孔子知道只有曾参能了解，其他人是不了解的。所以，他们两个师徒高来高去，令人难免好奇，孔子出去了，其他人才开始问：“何谓也？”你们两个刚才在斗什么机锋啊？曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”曾子的意思是，据我的了解，夫子的学问有一个本源——忠恕，一切从忠恕而来，一切回归到忠恕，我是用忠恕的观念为核心去把握夫子学问的。

各位，如果有人问：你读《论语》读了孔子那么多的教导，你凝聚出一个什么东西作为你认为孔子的本？你如果一时答不上来，当然没关系，这不是你现在所能有的境界，不要求你。但是，你将来读书论学，你一定要常常存著一种态度，看人讲了这么多的话，写了那么多的文章，到底它们从哪里来？如果是一个学问不成熟的人，他东讲讲西讲讲，常常疏漏不通，甚至自我矛盾，他是没有一个“本”在支撑的，叫“无本之学”，这种人的学问是不必太过追求的，随便看看可以。但是，一个成熟的心灵，尤其是圣贤人物，通体都是智慧，当然他有一个本，我们读圣贤之书，体贴其智慧，一定可以凝聚出一个本。

这个本在哪里？孔子没有自己说，或许孔子已经说了，你没有看出来，或许孔子每一句话都在说，都在殷勤地告诉我们，而我们居然一直没领悟过来。那种领悟是不容易的，即使当时的弟子也是一样，不是人人能把握的。孔子没有直接地讲他的本在哪里，他的一在哪里。到时候指点一下曾参，曾参马上说：“唯”，可见不是临场思索来的，而是平时已有心得了。曾子认为夫子有本，夫子的道只不过是从一个原则出发，扩充为全部的学问。我认为，这个学问不止是孔子的学问，这个学问是整个中华民族的学问，它笼罩著整个中华民族的命运，我最近看过当代一位学者秋风先生（本名姚中秋）说 “中国的历史就是孔子的历史”，他这样说，我很赞赏。请各位把这一句好好想一想，有些人听到这种话就起反感，说讲大话，说定于一尊。没关系，我先提出来让各位去想一想。

其实，这个意思，古人当然说过了，“天不生仲尼，万古如长夜”孔子替中华民族开了眼目（开了眼睛），这个眼睛不止是人间的，这叫天人眼目。他这个眼光是发自于天地之间，直接地透视到万世之后，所以自从孔子到现在只不过二千五百六十多年，你还跳不出孔子的眼光，而且也不必跳出，像曾子所说的“夫子之道，忠恕而已矣”，你做学问能够违背忠恕吗？不仅是做学问，你做人能够违背忠恕吗？所以，曾子的这一番的诠释有深度的意义，甚至我们可以说他已经把握到孔子智慧的核心，这个核心不就是本源吗？你不要认为这样讲出来只是两个字，讲出来这两个字不容易啊。没有真实的感受是讲不出来的，像子贡就讲不出来。

孔子问子贡：“女以予为多学而识之者与？”因为孔子心中知道子贡一定是这样看老师的，认为老师是一个多才多艺博闻广识的人。果然不错，子贡立刻回答：“然”——是啊！刚才我们看到孔子对曾子说 ：“吾道一以贯之。” 曾子立刻说:“唯”——是的。现在跟子贡说：“子贡啊，你认为我是一个博学多闻的人吗？”子贡立刻说：“然”——是啊！子贡很聪明，他答了一句是啊，立刻感觉有点不对劲：今天老师到底怎么了，发什么神经啊？您不是一个以博学闻名的人吗，还要问我？！再一想，老师大概不会这么无聊吧，马上就反应过来了，于是接著反问：“非与？”——难道不是吗？有人说子贡聪明，子贡的聪明在这个地方完全显现出来。而孔子教学的活泼与因材施教的手段，也在这里完全展现出来，他似乎知道问了子贡这一句话，子贡一定会那样回答——“然”，而也一定会那样反应“非与？”所以，孔子就能尝试去指点一下，说：“非也。”不是如此的，“予一以贯之。”刚才我们不是讲过“博我以文”，是广博地去学习，所谓“一物不知，儒者之耻”，于是想要上知天文，下知地理，不过，纵使能“多学而识之”了，还是“博我以文”的层次，难道这就是一个儒者最高的境界吗？儒者的道，就在这里吗？孔子斩然地告诉子贡：“非也！”——你认错了。那么学问的成就在哪里？——“予一以贯之。”所以，“博我以文”之后还要“约我以礼”，一约约到最后的一贯，才是个安止处。这一章的记录中，孔子说“予一以贯之”之后，下面就没有记载了，为什么没有记载呢？因为子贡当下无言，没话讲。为什么没话讲呢？因为讲不出话来。为什么讲不出话来？子贡还没有像曾子这样对夫子的学问有一个最根源的把握。子贡后来有没有长进不知道，有人说子贡后来是长进了。但是，在孔子传道的这一刻，这一课子贡是不及格的。

所以，你不要认为你现在读《论语》很简单，“子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣！’”就读过了，你不要认为这一句话简单，不简单。要不今天如果夫子来到我们营队了，他说：

“各位啊，你在读记录我言教的书，请问你读几遍了？”

“我读一百遍了。”

夫子说：“了不起，我当时的众弟子还没有读过一百遍的呢。”“你读了《论语》一百遍了，你知道不知道吾道一以贯之？”

你可能当下茫然，不是吗？要不你现在回答看看？所以我说这不是给你们现在做的习题，是你一辈子要做的习题，只是你要记住“忠恕而已矣”，从夫子的教导中凝聚出“忠恕”两个字。纵使孔子也常讲，到处讲忠讲恕。“子以四教，文行忠信。”“居处恭，执事敬，与人忠。”子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”忠恕固然是孔子常讲的话，但是能够真切把握，变成自己的，脱口而出，是不容易的。各位你把握了吗？以后要常常这样想，纵使你还不能够有一个确定的观念来贯穿，不过要有一种读书的态度，要用你的生命去读生命的书，而生命是整体的，或说生命中的各部门是相通的。尤其刚才说了，圣贤的生命、智慧的生命是融会成一体的。所以你读每一章每一节，它内在有一种同样的态度，同样的方向，因为它是从同一个地方生发出来。中庸所谓“知远之近，知风之自”——要知道，远的地方、事物，是从近的而关联出去的，就好像要知道风它是从哪一个方向吹来。所以，你读《论语》要去寻它的本，所谓“君子务本，本立而道生”，“务”就是专心致志，你专心用力于本的地方，专心用力于追求那个本的所在，见了本，才算见了道。学，才是有本之学，行，也才是有本之行。

读书需先求本

其实，《论语》就到处都在教导我们求本，孔子跟他的学生也时常为我们做了求本的示范，譬如“林放问礼之本。”孔子不是常常讲到礼吗？他的志愿——“郁郁乎文哉！吾从周。”不是志在恢复周礼吗？当时问礼的人很多，林放却问一个不一样的问题，他不是问礼的当身，他问的是礼之“本”。这一问老夫子高兴了，立即赞一声“大哉问！”问的好啊！所以，弟子能够有求本的态度，孔子总是很喜悦的、很赞赏的。

又如子夏读书，也有求本的精神。子夏读《诗》，读到“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮”，或许忽然有了一番领悟，他的领悟是什么呢？他领悟不在“巧笑倩兮，美目盼兮”上，是在“素以为绚兮”一句中，“素”跟“绚”两者之间的关系上。可能子夏平常就有“本末”的见识，所以他用本末的思考模式去理解，于是，就看出“素”跟“绚”有一种本末的关系。子夏心中有得，于是就去问夫子。这个时候去问夫子，不是心中有疑去问夫子，而是心中有所领悟，想要去求夫子的印证，先问：“何谓也？”孔子知道子夏要问题的重点在于“素以为绚”一句。就很针对性的回答一句：“绘事后素”——“绘事后素”可能是流行的词语，孔子说这就是“绘事后素”的意思啊。“绘事后素”既然有个“后”字，则可见其中果然有“先后”问题存在，“先后”，不也类似于“本末”吗？子夏知道他原先的领悟是对的，所以就大胆地讲出了自己的领悟，问：“礼后乎？”，本来是“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮”。“巧笑倩兮”的“倩”就是脸庞很美的意思，这个脸庞很美又笑起来，更巧了。“美目盼兮”的“盼”字结构是“一个目，一个分”，就是黑白分明的眼睛——黑白分明的眼睛叫作盼。眼睛黑白分明，一流动，更让人感觉到神采灵活，所谓顾盼生姿——眼睛如果混浊，你动来动去，谁会注意你呢。所以“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮”，就好像素色的——也可以说白色的、干净的画布上——然后再画上颜色，颜色就可以显得非常地绚烂，“素以为绚兮”。这个诗句的文义是如此，谁不懂呢？但是，子夏就偏偏拿来问，说：“何谓也？”孔子就说：“绘事后素”吧。绘画之事是在素色之后，就是有了素的画布你才能够绘画。——这句话也有人作不同的解释，说绘画是“以素为后”，就是把画画好了，然后再用白色去勾勒、点染，会使颜色更加绚烂。这两种解释：一说在白色上面画绚烂的色彩，一说是在色彩上面勾上白色会更加绚烂。这两种解释都合乎文法，因为“绘事后素”那个“后素”也可以说是“后用素”，也可以说“后于素”。假如后于素呢？就是素在先，绘画在后。如果是“后用素”，就是绘画先，素在后。

各位，你不要认为有两种解释，而且都可以，怎么这么啰嗦，叫我怎么办？我告诉你，这无所谓，反正都是在讲先后，最主要是注意先后的问题而已。所以子夏也不管是巧笑了，也不管美目了，也不管绘画了，只管本末、先后，顺著夫子的答语，就问：“礼后乎？”——夫子一直教我们礼，请问这个礼，也是在后面的事吗？这一问，孔子高兴了，为什么？孔子不是常讲这种话吗？“礼云，礼云，玉帛云乎哉；乐云乐云，钟鼓云乎哉？”“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”，礼岂止是送送礼物，乐岂只是敲敲钟鼓吗？当然不是，而先要有仁爱之心，你才表现为礼，表现为乐，要不然礼有什么意义，乐又要做什么用呢？

子夏读到这一首诗刚好可以印证老师平常的教导，所以就问：“礼后乎？”，这个礼也是在之后吧。孔子就说：“起予者商也”——哎呀，卜商啊，我读这首诗还没有想到这个意思呢？你了不起！“始可与言诗已矣”，以后咱们两个就可以讨论《诗》了，这不是高兴吗？为什么高兴呢？——求本。

所以，林放求本，夫子高兴，子夏求本，夫子高兴。这个求本的精神一直延续下来。成为儒家学问的特色，孔子死后，诸弟子散在四方也开始教学，子游和子夏就在教学法上，意见有所不同，子夏认为君子之道必需考量“孰先传焉，孰后倦焉”，从浅入深，子游却批评子夏如此教学，则其门人“当洒扫应对则可以，亦末也，本之则无。”这是在教学方法上的本末争论。《大学》一书，所谓“壹是皆以修身为本”，又所谓“此谓知本，此谓知之至也”。把知本说为“知之至”，可见知本的重要，其实也可以说《大学》一书，即是求本之书。《中庸》说“中也者天下之大本也，和也者，天下之达道也”，又说：“诚者，物之终始，不诚无物”，“天地之道，可一言而尽也，其为物不贰，则其生物不测”，前者以中为人生天地之本，后者以诚为人生天地之本。孟子更重求本，开宗第一章的义利之辨，即是《大学》结尾时所说“君子以义为利，不以利为利”的意思，说“苟为后义而先利，不夺不厌”，显然，义是利的本。孟子之所以辟杨墨，追究到底，只不过是因为他们无本之故，所以，孟子批评墨者夷之“二本”，是说他依违在儒墨之问，不明真正的本，孟子想说服他，认为如果夷之把握本了，必定会弃墨归儒。还有，孟子跟告子的人性之辨，其实也是个有本无本的问题，性善，就是道德之所以为道德的本，不承认这个本，将无真正的道德可言。

可见求本是儒家传统，其他诸子百家则不然，或者他们根本不注重“本”，或者虽想注重，但把握不到“本”的地方。没有把握到真正的本，就随己意发出学问，洋洋洒洒，自以为有本，其实都是站不住脚的，最后都成了天下的乱源，这或许就是孔子所说的“异端”。反过来说，如果有人也能重本求本，又真能把握到本，而且把握得妥当，则他的学问最后应当与儒家相同才对，因为天下只有一个本，没有两个。

读《论语》的方法有很多，我们今天就提供一个“返本”的方法，返到最后“一以贯之”的这个方法。希望大家把这个方法拿去用，这个返本有一个模式——问为什么——常常问为什么？它为何会如此？它根据什么而如此？解读每一章都问一下，渐渐就能透入本源，融会贯通。比如“学而时习之，不亦说乎？”，你就要问为什么，为什么学而时习之，会令人中心喜悦？刚才我们说过，像《论语》这样的书，其中义理，是有本有源的，从一个源头而来，散为千言万事，但常在事上说话，不能够每一个地方都一五一十原原本本的从头交待得那么清楚明白，需要读者自己去探索，自己去领悟，这也是“务本”之意。“人不知而不愠，不亦君子乎？”为什么？你先问为什么人不知你会愠？才知道为什么人不知而不愠才可称为君子？进一步再问，如何才能人不知而不愠？而人不知而不愠，有没有它可靠的内在依据，是强制自已呢？还是衷心而发，本当如此，无所谓勉强？而那能发的衷心，又是怎样的心？这样一步步寻思追问，必可得到一个“本”——立足点，也就是孔子所谓的“察其所安”的地方，有了立足点，就是“为己之学”，便能“己欲立而立人，己欲达而达人”，就不会“近之则不逊，远之则怨”，就能“君子无入而不自得”了。此外，“巧言令色，鲜矣仁。”也一样，为什么？我们的“言”，我们的“色”不可以巧，不可以令？其实，巧言跟令色，也有它们的根据，它们也有它们的本，它们是根据什么而来？它们的本在哪里？而仁者之言、仁者之色，又根据什么而来——又何所本？而这两种根据、两种本，何者才真的可以做人生的“本”。再来，又例如“曾子曰：‘吾日三省吾身：为人谋，而不忠乎？与朋友交，而不信乎？传，不习乎？”为什么有这个生命？为什么曾子可以这样奋进不已？如果没有一个永不止息的“泉源”，可能吗？那泉源又是什么？自己又如何修炼成这样的生命状态？

讲到这里，本源何在？已经呼之欲出了。读过论语的人，都应该知道，孔门之教归本于哪里？——归本于“仁”，每一章都发现有仁德者必好学，依仁德而好学，必定是悦乐。有仁德者是为己之学，不在于人知与不知，所以“人不知”也能够“不愠”。有仁德者，他必定常常关心自己的德行纯粹不纯粹，用这三件事，或说他每天常常这样反省。

不仅在自修上要有本，扩而大之，治国大事，也要有本。“道千乘之国”，请问治国之本是什么？一个为政者他要不要时常回到这个为政之本？“敬事而信，节用而爱人，使民以时”。正是为政之本，而这个为政之本，只不过是“爱民”，而爱民之上有没有本呢？所以孟子才说：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政”，“不忍人”就是对于百姓的痛苦心中有所不忍不安，用“不忍、不安”这两个词语来解释孔子的仁最恰当了。仁就是不忍、不安，忍不住、受不了，这叫作怵惕、恻隐。“怵惕”就是心中好像被什么东西撞击了一下惊醒了，心中要常常有所惊醒。“恻隐”就是心中非常地痛切，于是你不能忍受，不能视若无睹，不忍不安就发为关切之情，不忍不安，就是仁的本质。如果不忍不安于自己的堕落，于是就以仁为己任；不忍不安于有一刻停下来，于是就“死而后已”。他是有本的，有源的，有这个本源则就像山中的泉水——“原泉混混，不舍昼夜”。孟子有一个这样的“不舍昼夜”，《论语》里面孔子也有一个“不舍昼夜”——子在川上曰：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”你如何能够“不舍昼夜”呢？在河川，它是有本源才能不舍昼夜，人心，要能够“不舍昼夜”，背后也一定要有个本有个源啊，如果没有本源，它会枯竭的，你的生命会耗尽的，你会累的，你会停下来的，甚至你会返头过来，肆无忌惮，去批评、去反噬。所以，你的本源一定要追寻到很深邃、很高远、很真切的地方。

所以，读《论语》，每一章你都应该追问它的本在哪里，然后再问你有没有这个本，而不是问你有没有“三省吾身”。你要做“三省吾身”也可以，做“四省吾身”也可以，因为重点不在几省吾身，而是在那个为何要如此，如何可以如此的“本”。假如你没有那个本，第一点，你的反省不够真诚，第二点，你不能够如此地日复一日，至死方休，你做不下去。所以要问你有没有回归到这个本，有没有认识地非常真切。像王阳明所说的“有真知然后你有真行”。如果真知了，你就会忍不住，不容许自己停下来，叫“不容自已”，它停不住的，因为那个本源是 “原泉混混，不舍昼夜”，一直要流出来，一直要表现出来。你的生命要到达这个境界，才可以算是一个“仁者”。所以，仁不是假借来的，不是做样子的，不是勉强的，他是真有本源的，如果没有本源就像孟子所说的“苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。”七八月，就像现在这季节，“雨集”，常常下雨，下大雨。“沟浍皆盈”，一下雨大沟小沟都满了。“苟为无本”，但是这些水它没有本源，“其涸也，可立而待也”，这些水很快就会干掉了，多快呢？我就可以站在这里看著它干掉，就这么快，因为无本嘛。所以，我们读《论语》，希望能够追寻到儒家的智慧之本，这也就是我们的生命之本，实践之本。有了这个本，自然是“沛然莫之能御”，“造次必于是，颠沛必于是”。

刚才说“本”还有基础的意义，如果是基础的意思就不是这样，基础的意思是，它只是一个阶梯，一个敲门砖，让人可以往上再走的一个根据，但是它并没有生发的意义。一切知识型的本，就是基础的意义的本，譬如大家都知道，物理化学，所谓科学的学问，以数学为本，这个“本”就是基础的意义。又例如说小学的数学是中学数学的本，这里的本，也是基础的意义，这只是作为你的基础，基础打得好，将来比较容易往上进，但是它没有本源的意义，不能说小学的数学做好了，它就自己会自动地生发出中学的数学。只有讨论到数学以逻辑为本，尤其说逻辑以人类的认识心为本时，才似乎有些“本源”的意义，但如果有本源的意义，那也是凝固的，只是依据义，而不是活生生的可“生发”的本源。

现在我们讲《论语》中这个所谓的本，如果一直追寻到仁德，以仁德为本，它明显地是有生发意义的本，它自己就能够催促，能够付诸实践，能够永恒它才有本源的意义。我们必须追求这个本。追求到这个本，“本立而道生”由本可以开末，往下放出来可以去面对你人生的所有的事物。这个本，你追寻到了吗？读每一章都要如此去追究。

求本、返本、立本

再来，求本，也可以应用在文化问题上，从我们的文化来说，请问中国文化现在是什么情况？将来要往哪里发展，现在大家都知道我们自己的文化失其本，忘了本，假如它没有本，请问它还有没有前途？我们也常要想这个问题啊！这个本是什么意义呢？这个本，一般人了解的，常是历史的意义。我们中华文化有一个历史传统，我们现在忘了文化的传统，这是第一个意义。没有文化传统的民族，假如它还要走下去，请问它怎么走，它必须以别人的文化来填补自己的心灵，当你以别人的文化来填补自己的心灵，你的心灵变成别人心灵的时候，请问这个民族还算是原初的民族吗？所以，从历史传统这个角度，我们也可以说本是要把握的，这叫作立定自己的“本位”，自己的本先立定了，你才能够维持你是这个民族的心灵，有这个民族的心灵你才算作是一个炎黄子孙。刚才说有本有末，那么你立住本之后，其他民族的文化可以作为你的末，你的补充。

接著我们再说本的另外一个意义，这个本不止是历史的意义，它是一种智慧的意义，或说是一种哲学的意义，就是说这个文化之本假如我们往上推，这个中华文化，乃至于中华文化发展的历史，它又根据什么而来？我们可以上推到最主要的——中国文化有儒释道三家，儒释道三家又以儒家为本、为核心，而儒家文化的本源是从哪里来呢？笼统地说——从人性而来。任何文化的成就当然都是从人性而来，所以，人类文化之本在人性，这是个分析命题。不过，我们只能说文化之本在人性，但不一定有人性就有文化。因为人性的内涵是很复杂的，也是深藏的。一个民族必需有所开发，才有它们文化的成就，全世界只有少数的民族在历史发展中出现了圣贤人物，才会有文化的创发。所谓圣贤就是深通于人性从人性当中发出智慧的人。一发出智慧，因为这智慧从人性发出来，它必定感动所有的人，这就成为一个传统。所以，你不要认为所有民族都有文化传统，不一定的。但是，中华民族有中华民族的传统，为什么？因为我们出了圣贤，这个圣贤从人性开发出智慧。

假如中华民族的文化是从人性而来，那么它的“本”不只是历史的意义，它有人性的意义。所以我们复兴文化不只是为了中华民族的历史，而是为了整个人性。假如是为了整个人性，我们更可以说由本可以开末，或是说有本可以扩充，扩充为末节的完成。不过，假如我们知道了中华文化原来发自于人性，你一定也可以同时想到世界上是不是有别的文化，它也是发自于人性。假如是，则这两个文化应该是相同的，对不对？不然，我们却发现世界上文化传统的表现居然不同，都是发自于人性，而不同，为什么？因为人性的内容是多样的、丰富的，又是深沉的，所以有的民族先发展某一个方向，有的民族先发展另外一个方向，只是最后都要归本于人性。当你能将它归本于人性的时候，你就会发现各种的表现，都是人生必须有的表现，都是一个民族必须有的表现，乃至于你可以这样断定：任何的民族假如它是诚恳的、追求智慧的，任何一个民族让它自我发展下去，它必定可以完成人类所有的文化。当一个民族完成人类所有的文化，另外一个民族也完成所有人类文化的时候，这两个民族的文化它就是同一个文化。虽然，这在现实上，这可能是个永恒的理想，但假如你这样来看整个世界的文化，你就把握到所谓真正的本源了，你就不会有一种文化是包袱、文化会互相冲突的恐惧。而在这个时代，你会认为我们遇到了其他民族的文化表现，应该是一种值得庆幸、欣喜的事。但，很可惜的是：这一百年来的中国人普遍地认为世界的文化是冲突的，乃至于现在的西方人也认为不同的文化是互相冲突的。认为互相冲突的人会有什么心态？他们精神紧张，风声鹤唳，互相防备，互相敌对，最后，互相打倒。这不合儒家的精神，不合孔子的愿望，不合那个求本的原意，这叫没有智慧。五四的文化运动，就是一个没有智慧的运动，那个运动的影响，后来变本加厉，现在还余波荡漾，在我们当前社会的人群中，在网路上，随时可以感受得到那种动不动就挽起袖子要打架的“小家子”的气息——一个人长久活在恐惧中，真是可怜。

所以，今天说到《论语》的“求本”的精神，是有时代意义的。希望我们年青人，要培养这种能力，这才叫做批判能力，这才叫做独立思考——批判不是瞎批评，动不动就把人骂一顿，爱之欲其生，恶之欲其死，真正的批判是平和中正，是者还其为是，非者还其为非。独立思考也不是标新立异，翻案作怪，而是正本清源，“中道而立，能者从之”。这都需要有深厚的学问功底，又能从眼前的学问返求其本才可能。本中再求本，任何一件事情都求到它的本，你便有了“因赅果海，果澈因源”，“一元涵摄多元”的见识和志气,于是有了“君子和而不同”，“毋意、毋必、毋固、毋我”的胸襟和雅量。假如这个本把握到了，有些末节还没有开出来，你都还可以自己开出来，至少是与人相观而善，乐于学习。譬如：如果认为中国以前科学开得不好，照道理来说，让中国文化再发展下去，应该也可以开出科学。中国古人对于民主的制度没有完全地表现，虽有所谓的“民本”，而没有民主——民本是一种人生态度，一种政治哲理，而民主是一种制度。所以我们不是没有民主的根源，只是没有民主的制度，有那个根源照道理来说是可以开展出那个制度的。不过，现在天佑中华，老天对我们中华民族真的是照顾的，为什么？因为我们不必自己再去慢慢地开出科学与民主，因为别人已经开出来了，可以供我们去学习。但是，我们怎么去学习呢？我们不是因为看到别人强大了才去学习，而是看到这也是人性当中必须开出来的文化表现，以这种态度去学习。当你用这种态度去学习，就不是所谓的崇洋媚外，你是根据于人之所以为人应当有的学问，应当做出来的功业来学习。这个还是“古之学者为己”。我们本身就应该有这样子的表现，现在有人先我们表现了，你不要眼红，不要崇拜；你要尊重，你要学习，而且希望互相尊重，互相学习。如果将来整个中国，我们的中华民族能够养成这种文化的态度，我相信中华民族所谓的“中国梦”，即将“美梦成真”！要不然的话，你如果没有本，——从历史上说你忘了自己的传统，从心灵上说，你没有自己的智慧见识，你没有在人性智慧本源处来笼罩所有的人类智慧，纵使口说要学习，努力地去攀援，你的心灵还是分裂的，不整全，不干净的，所有的学习，就不能收归于自己所用，而只是向外的追逐，纵使小有成就，你还是仿冒的、依附的，或是勉强凑合的，这个“中国梦”做起来也不是什么好梦，恐怕终究只是一场“白日梦”。

所以，求本、返本、立本，这是我们现在非常非常重要的一个使危机变成转机的关键。不止是对于求学做人要这样想、这样做，我们对于整个民族的前途也依然要这样想、这样做，要有本，要返本。古人说“返本开新”，说“贞下起元”——易经乾卦的元、亨、利、贞，不是一条直线排列的，它可以是一个圆形的排列，它是元、亨、利、贞，循环再来元、亨、利、贞，所以叫贞下起元。元亨，是天道流通出去，利贞是成就为万物，贞之下，又回归到元，当然也就是返本的意思了。天地心时时要返回本源的地方，才能够开出新的局面。我们人生也是这样，要随时回归人性，才有新的开启，或新的开启才有意义、有价值。如果隔断了本源，你只能够装饰。就好像一棵树，有了根本，它所开的花结的果才是真的，而且年年都开花结果，越开越多越结越多。假如把本源切断了呢，花从外面买来，把它点缀上去，一时之间也很灿烂，但是，你可以站在这里等著它枯萎，“可立而待也”——所以，文化的发展，一定要疏通本源，返本开新，才能一以贯之，顺理成章。

培养返本思考的能力

天下兴亡，匹夫有责，面对这个时代，我们每个年青人，尤其是大学生，都应该有这样的担当。你要有这种担当，你先要有这种认识，这种认识从哪里来，从我们平常读书、平常反省而来。你读什么书？读有智慧的书，你做什么反省？做一种返本的思考。养成这种能力，你就可以站立脚跟，面对所有的繁杂和挫折，不惑、不忧、不惧。

当前，我们的文化与教育都失了本，社会的文化氛围没有文化之本，学校的教育也不教人求本，所以我们民心既不能得到社会风气的鼓舞，教育养才的功能也大打折扣，甚至有负面的障碍。我们如何养成这种刚健不已，不惑不忧不惧的能力呢？我建议几个可行的方法。最初步最简单而最有效的，就是像大家这次来参加“论语一百”的读书法，先把这本蕴涵高度智慧的《论语》一书，读个一百遍，“书读百遍，其义自现”，慢慢便有自己的体会。

其次，请各位平日做一个实际的功课，以后你读书或是听人讲话，要养成一个习惯，就要去想一想，这本书为什么这样说？这一个人为什么这样讲？就是你追求他讲这一句话背后的根据，也就是理论的根据。你在这个地方这样归回去，在别的地方你也这样归回去。你如果终于有一种感觉——哦，原来不同的讲法，它的根源是一样的，那你就有所长进了，这叫见仁见智。所谓见仁见智，你不要把它停留在见仁见智的地方，你要往后追寻一步，他从哪里见仁，他从哪里见智。原来见仁见智都是从道而来，道本来就可以表现为仁，可以表现为智，只是心灵偏向仁德的人体贴之，便说是仁，心灵偏向智德的人体贴之，便说是智。仁者、智者他们观念的源头都是来自于道。当你能够把仁者返归于道，也把智者返归于道的时候，你就跳出仁者、智者之上，因为见识高超，所以心胸开阔，你就可以综摄仁者跟智者，两面都归你所用。

一般人的心灵常是片面的，遇到不同的主张，便心慌意乱，不知所措，或入主出奴，爱之欲其生，恶之欲其死。五四以来中国主流的知识份子便是这种心态，假如你也有这种心态，你就是不会思考的人，不能读书的人，没有智慧的人。所以要用这种归本的方式长养你的智慧。任何一个道理它有背后的道理，而这背后的道理还有其背后的道理。看看你能追寻几层。你追寻得越高，你所笼罩的面就越大。这是一种工夫，这工夫是要每个人自己做的，如人饮水，冷暖自知。

譬如，你读完《论语》一百以后，可以读《老子》一百。两本书的旨意完全不同，你难道让孔子跟老子去打架吗？哎，很多人都这样，有人用孔子去打老子，有人用老子打孔子。荀子跟孟子差别更大了，孟子是性善论，荀子是性恶论，性善、性恶完全相反，你让他们两个打架吗？确实历史上有很多人替他们两个打架，他们两个人真的相遇了，可能也互不相让。不过孟子和荀子，毕竟一个是亚圣，一个是大贤，或许我们可以想像，两人相遇了，他们互相恭维、互相赞赏。还有程朱跟陆王——程伊川、朱熹系统叫程朱，陆象山、王阳明系统叫作陆王——他们这两个系统不是也有很大的差别吗？他们当时就互相不满，他们的弟子和后代的学者也都各扶其主，到现在还在互相攻击。当然，中国有史以来，最大的互相敌对互相打杀，乃至于厚彼薄此到最后不留情面全盘倾倒，就是西方文化与中国文化的路线之争了。

各位，我们需要这样面对学问吗？这样做是正确的吗？如果不正确。那你换一个态度，说：大家都对了，你说你公道，我说我公道，到底谁公道，只有天知道。难道你这样的态度才对吗？互相攻击，照刚才讲下来，应该是不对的，然后放任著差异，闭著眼睛说都有道理，可能也是糊涂的。那要怎么办呢？你终究还是要返本——自己问这一边：他为什么这么说，凭什么他这么说？到最后你会发现他凭著孔孟之教他这样说，凭著人性这样说；又问那一边，也是凭人性、凭孔孟之教这样说，因为他们这些大学者、大师人物错的机会是很少的，你不要随便就说他们错，你说他们错可能暴露了你自己的无知，所以不要随便去翻古人的案，除非你很有把握了。当然，你用一方打一方，也不见得你就对，你不要说我有依据，我依据程朱来反对陆王，我依据程朱反对陆王，我依据孟子反对荀子，或我依据西方的观念反对中国的传统，或我依据中国文化排斥西方文化。如果你这样子的话，你也不是个真正明白的人，虽然你有所依，但你的所依并不是最高远的，则那也不是智慧。

所以，我们随时要重新反省，要有自己的见识，你自己的见识从哪里来？从你能够返本而来。你待人处事、读书求学的时候，一碰到有所争论的事务、观点、学问，这就是你训练自己的好机会，不必著急，不要恐慌，也不要随便地下判断，你必须一步一步地往上往后追寻，当然这是不容易的。

不过，各位如果真想做这种训练，其实也有个可寻的道路，就是你跟著能够做这一种思考的人去走一遭。如果有一个人他能够用这种方式去思考问题，而且他已经解决了许多问题，乃至于解决了一切的问题。什么叫一切问题？当然是指那些大关键，从古以来人类学问上的大主张、大争论，那些大关节并没有多少，不过那几个。而这些大关键、大争论它维持了几百年、上千年都还没有得到解决，如果有人能够解决它，当然这个人了不起。对你来讲，如果你能够跟著这样的人一步一步地走一遍，于是你也就养成了这种能力了，不是吗？那么，依我所知道的古今中外——就是中国从古到现在，乃至于整个世界，中国到外国——能够这样走的最清楚的人就是牟宗三先生。所以，大家想要拥有返本的思考能力，我最后建议，请你将来有机会去读牟宗三先生的书，最好读完他的全集——听过牟宗三先生，知道“牟宗三”三个字怎么写的请举手。（台下听众全举手）哎，了不起！因为你们都参加过“论语一百”，我们的研习资料中有牟先生的文章，我曾经去过许多大学，问这个问题，一般大学生如果有十分之一的人举手就不错了，我们现在每个人都举手，让你们认识这一个人，这也是我们“论语一百”的成就之一！

希望大家多去看他的书，可以养成我今天所说的返本的能力，任何一个问题都追寻到它的根源之处，结果你就解答了一切的疑惑。为什么他这么说？为什么这两家所说的会不一样？不一样又各自有什么意义？他们各自有什么限制？在什么地方他们没有遵守自己的限制，所以他才会对别的学问、别的学派有所不满有所攻击？假如解决了这些关节，天下的学问都是可以融通的，都是可以归你所用的，也可以说天下的学问都可以归我们中华民族所用，这其实是我们每一个人内在心灵永恒的希望所在，也是我们的民族发展的方向所在。

我今天就以这个功课交代给各位，希望你这一辈子多多少少能够去接触新儒家的学问，读读牟宗三先生的书，你这一辈子能够自己去养成这种能力，有这种读书的工夫，能够时常返本，返本，不是守旧复古，而是融会贯通，它既可以通于古代，念兹在兹，也可以通向未来，日新又新！

谢谢各位！

编辑排版：行知

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