儒学百科：﹝文化﹞

“文化”这个词语啊，可以追溯到《易经》，《易经》的贲卦。山火贲是由下卦离，上卦艮，下离上艮这两个小卦合成的一个大卦，称为贲卦——山火贲。

离的卦象是火，其义为明；艮的卦象是山，其义为止。两个意象合起来，于是这个贲卦就有“光明多彩，蕴涵安定”的意思。贲卦的彖传有一段话说：

“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。

最后这句“观乎人文，以化成天下”，古人简约成“人文化成”四个字，“人文化成”又简约成“文化”两字。于是，“文化”一词的本义，其全文是“人文化成”；而“人文化成”，是由“观乎人文，化成天下”而来；而“观乎人文，化成天下”，是因着“文明以止，人文也”而来。“文明以止，人文也”、“观乎人文，化成天下”，是对照着“刚柔交错，天文也”、“观乎天文，以察时变”而说。所以我们要了解“文化”两字的原义，应把这一大段文章的意思都包涵进去才行。

为什么说“刚柔交错”？所谓柔卦是两阳一阴的卦，刚卦是两阴一阳的卦。离卦是属于柔卦，由下往上，是一阳一阴一阳；而艮卦是刚卦，是一阴一阴一阳。贲卦是刚卦和柔卦的结合，当然也可以解释说这卦里有阴爻、有阳爻，所以有“刚柔交错”之象。

“刚柔交错，天文也”，什么叫做“天文”？就是阴阳造化所表现的文章，天地万物所表现的丰彩。所以这个“天文”，不是对宇宙星体及其运行的研究的那个“天文学”的天文；“天文学”中的对象，虽然也可以说是老天所表现的“文章”，但是我们现在所说“刚柔交错天文也”中的“天文”，意义比较广，举凡天地万物自然界的各种表现，都是“天文”。这里的“天”，是“自然”的意思，比如说虎豹的纹路，跟犬羊的毛色不同，山河大地、草木鸟兽，各有其特质；那是自然如此，叫做“天文”。“观乎天文，以察时变”，我们对天地间各种自然现象，观其变化，可以明其理则，可以因时、因地有所对应。

接下来，“文明以止，人文也”中的“文”，是对比上面的“天文”说下来的。我们普通说“文”，往往连着另一个字，说“文章”。文章就是“丰富的表现”。例如我们说一个人做文章，为什么叫“做文章”？《说文解字》说：“文，错画也”，说：“乐竟为一章”。“错画”，交错的图案，就是内容丰富的意思；“乐竟”音乐章节的结构，就是表现彰显的意思。所以要做文章，必须主旨明白、内容丰富，否则就不成“文章”；甚至结构不精巧、声气不显扬，也不算好文章。因此有“文”必定有“章”，“章者，明也”，也可以说有“文”，就有“明”，天文的表现丰盛多彩，有“文”有“章”，因“文”而“明”，叫做“文明”。“文明以止”，“止”，就是“止于至善”那个“止”，不是“停止”，而是“安住、安止”的意思；“停止”是静态的停在那里，“安止”是动态的，可以从体开用。那“文明”安止了，安止在哪里呢？我们从上下文可以明白，是“安止在人的生命中”，其实就是“安止在人心中”。

本来是天地有文有明，而“天之文明”何以能安止于人心？所谓“人能弘道，非道弘人”，自然之文明，是自然界中的事，它只摆在那里，与人无关，乃是人使之安止于心，而起作用。也就是人能从眼前的天地万物之鲜明，察其理则，体其次序，人心体贴到天地“刚柔四时的变化”，于是继承了天地的“文明”，而开发出人特有的“文明”。这种“人类”自我开发的“文明”，就叫做“人文”，所以说“文明以止，人文也。”各位！你要知道这是一种很“不得了不得了”的观念！人类在这里表现了很高的智慧！为什么？因为天地万物所有表现都只能是“天文”，唯有人，可以吸纳天文而转出“人文”。你可以想一想，猫跟狗、虎跟豹，它们都有天文，但我们很少听到过“猫文”、“狗文”、“虎文”、“豹文”的，我们只听说过有“人文”，因为只有人，才能使“文明以止”，而开出“人文”。

有了“人文”，接下来，“观乎人文，以化成天下”，这个“观”就是观照，观照即能体会，体会则能发扬，体会发扬了人的光明，叫“观乎人文”。人都是天之所生，都在天文与人文之感应中，所以能“观乎人文”的贤哲，就可以拿“人文”来“化成天下”。“化”是教化，“成”是成就。教化成就什么呢？使天下之人都变化其气质，以合于天文与人文。人也有天文的部分啊，你长的五官、四肢百骸，气秉的清浊、天赋的聪明笨拙就是天文。而人也可以有人文啊，人的自然天性中有光明也有黑暗、有智慧也有愚昧，如何变化其黑暗以趋向光明、改善愚昧使转成智慧，便是人文的范围。

有大智慧的人，能够观乎天文，了悟人文，我们称为圣贤。而他所了悟到的道理，原来是人心通于天心。而且每个人的人心都是一样的，都可以通于天心，只不过有的未尝开发，所以有先觉后觉之分。孟子所谓“先知觉后知，先觉觉后觉”，所以先知能觉后知，先觉能觉后觉，其实都本于人心之同然。因为人心之同然，所以，“人文”才能够“教”，能够“教”就能够“化”。化除人类心性的驳杂而归于纯净，也可以说化除险恶的人心而归于天心。“教”而“化”，叫做“教化”。古文《尚书》说：“人心惟危，道心惟微”，道心是很隐微很微妙的，所以道心是难以把握的；人心是很不稳定很危殆的，所以人心往往是随波逐流向下堕落的。如果在人心惟危之处受到教育而起变化，使他常以道心为主，使他微小微妙的道心得以发扬光大，这样，因着人心体悟了天道、开创了文明，以此为教，以变化人性，总称为：“人文教化”。这样的“人文教化”，才是“文化”一词的本义！有智慧的老师，必定会将他所悟得的“人文”，教他的徒弟；有智慧的父母，必定会将他所悟得的“人文”，教他的子孙。这样，师授徒、父传子，这样一代“传”一代，而成“统”绪，叫做“传统”，叫做“文化传统”。只有“人文教化”的“传承统绪”，才可以称为“传统”，这又是“传统”的本义。假如有人从心灵中证悟了高度的智慧，又深透到纯净高明的境界，就是所谓的“圣人”。他以“先知”觉“后知”，成为民族心灵的导师。所以所有“圣人”，都是“教育家”，而且是“永远的教育家”，像孔子、像释迦佛。如果一个民族没有圣人，那这个民族就没有“文化”，没有“传统”可言。有了“文化”、有了“传统”，假如这个民族不绝灭，因为人心不死，这个“文化”就不会死、“传统”就不会断，而且可以流传到外族、流传到全世界去。“文化不死”、“传统永续”，这是“文化”和“传统”两词内涵中必有的意义。

一个民族要出圣人是不容易的，不一定每个民族都有圣人的、身为中华民族的子孙的我们，请你想一想，我们的民族有没有出现过圣人？假如没有，那可以从你开始，你也能够文明以止，你也能够开创圣贤事业。假如有，我们有圣人，那你就要体贴这个圣人；你体贴圣人，原来是体贴你自己，你体贴圣人之心，其实是体贴了天心。因此圣人的教导不是来告诉你他的所思所想所成就，他只不过是来启发你！所以孔子说：“不愤不启，不悱不发。”孔子的教导叫做“启发”。何必害怕圣人！圣人跟我们是最亲切的朋友，因为他所开发的就是我们的本心、他的心同于你的心。他所开发的人文，就能教你、就能让你变化，叫做“文化”。“文化”的活动，随时在我们身边，在我们的生活中。

文化必定流传，流传必定有统绪。比如儒家统于孔子，道家统于老子，佛家统于释迦牟尼佛。凡是“传统”的源头，一定是从大智慧中流出来的，而其子孙的传承，一定要归宗到原初的智慧。严格来说，有“智慧”才有“文化”，有“文化”才有“传统”；如果你说我们四川有“吃辣椒的文化”，有“赌博的传统”，那算什么文化，什么传统？不是什么东西都有“文化”，都有“传统”。一个民族唯有有文化，可以体贴天心，变化人心，成为传统，这个民族才叫作“有文化的民族”。

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编辑排版：其嘉

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