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曾子曰：吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？（《学而篇》4章）
孔门的功夫修养，可以大致区分为两型，就是颜渊型与曾子型。颜渊型强调动机，重在疏通根源处的动力，所以要在犯过的第一时间就反求诸己，厘清存心上的夹杂，若有分毫的一念之私（不是真诚爱人），当下就要校正清除。当心念恢复清明饱满，爱的动力便又能条畅通达。即所谓“我欲仁，斯仁至矣”，也比较能够做到“不贰过”。
至于曾子型，则是强调动机动力落实到事情上的结果或效果，重在磨合心物之间、人我之间的分歧，好让我们心中的善意与爱真能通到对方心中而成事。所以要在事后常作检讨评估，以便改进。因此，颜渊型的功夫本质上是“顿教”，重在本心的当下觉悟：；曾子型的功夫本质上是“渐教”，重在事情的渐磨渐修。颜渊高明俊爽，曾子沉潜坚毅。颜渊的境界当下就能呈现，曾子的业绩却要一生才能有成。所以曾子才会如此自勉地说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎！死而后已，不亦远乎！”（想要立志爱人，一定要有宽宏的心胸，坚毅的意志。因为他责任重大，实践责任的途程又遥远。为什么？乃因他要负的是一种爱人的责任，而这种责任却是一生都难以圆成，因此只好至死方休的！您说：这种爱人事业不是又重大又长远吗？）
原来，曾子型的爱人功夫所以显沉重艰难之相，正因他所重不在动机而在成效。动机在内，可以只问自己；成效在外，就不是一己能够决定，还要看客观的业绩，对方的感受。所以一定是每一度发出爱的言行，就立刻要接收对方反应或回馈的信息，看与我的爱人初衷是否存在落差，例如：他有误会我的善意吗？我的表现有反而带给他困扰或压力吗？我有没有不自觉地用自己的方式去强加在对方身上？等等。如果发现有，就要尽早调整、沟通、改正。然后再度付诸言行表达，当然跟着也就有再度的接收回馈信息，再解读、再检讨、再改正的一连串历程。总之，爱心只是一念，爱人的行动却是一连串非常繁复的互动。而在此繁复历程中最重要的关键要素则是爱人者真诚的反省能力。
要深入探讨这“真诚的反省能力”，当然依然是得回到根源处的无私动机，也就是所谓“忠”（为人谋而不忠乎）。但这里所说的忠，已经与颜渊型“我欲仁，斯仁至矣”的纯问动机不同了！“忠”有两面，一面是忠于良心（动机面），另一面是忠于所任之事（即“为人谋”，这则是效果面）。换言之，曾子的忠，是落到事上去说的，是就“为人谋”而反省忠不忠的，所以除了要问存心是否无私之外，还该问：事情有办好吗？
“与朋友交而不信乎”也一样。虽然“为人谋”重在一客观的事，“与朋友交”重在一人际交往的事，但其为“事”则一，都是要讲求效果的。只是在人际交往中，要问的是“我们间的沟通果真有成效吗”这一种效果罢了！原来所谓“信”，除了“言行相符”这一含义之外，也有“真实”的意思，也就是落实有效之谓。
再来，“传不习乎”，则是指所学到的所有爱人道理，包括态度存心、知识技术，都有充分确实做到吗？习就是付诸实践（习行）的意思，不宜只解为“练习”。
总之，曾子的功夫重心在行为，有别于颜渊的重心在心悟。当然这两者一内一外，须得兼顾并重，才是爱人功夫的全貌。这功夫的分支由孔子的两大弟子颜渊、曾子代表，这全貌当然就由孔子来象征了！
本站编辑：澤之
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