《阳明良知教四讲》总目录及链接：
这四句教如果比对以下我们所要说的所谓的“四无句”，那我们把这四句教又称“四有句”。那什么叫做“四无句”呢？这是由于阳明的弟子王龙溪所提出来对于师门教导的一种说法。这已经形成在阳明学当中非常重要的议题，也引起许多的讨论和疑虑。我们今天呢讲阳明的良知教，其实也应该把龙溪的四无句也来探讨一下，因为探讨了四无句，可能有益于对良知教更深的了解。
那什么叫四无？我们先看看文章。这文章是早上所提到的《天泉证道记》，早上曾经提到阳明到五十六岁时，因为广西有民乱，朝廷就要阳明出征，在出征前一天晚上，军机会议结束已经半夜，而两大弟子钱绪山、王龙溪对师门教法有不同的意见，就讲老师将要离开，何不趁此请教老师。已经半夜时机，开完军机会，阳明发现他们两位还在外面等，于是就移坐天泉桥，继续论，至于讨论到什么时候，文件上没有记载。其实阳明一生，他身体不是很强壮的；有一次我去余姚，有人就带我去游览瞻仰阳明故居，阳明故居就是一座楼房，叫“瑞云楼”，大家记得阳明出生是从天上掉下来的吗？所以那个楼全村子人都指着那座楼叫瑞云楼，瑞云楼还在那里，当然是重修的。一进门在广场有阳明的雕像，到了屋里面就有阳明的画像。带我们去的人说这个画像比较真实，雕像比较不像，雕像是雕阳明着军装骑马，雕得很雄壮威武的样子，阳明画像是很清癯消瘦，他说阳明其实常常带病在身。他带着什么病呢？有肺病，常常咳嗽，所以阳明常常要吃一种药，这种药是什么呢？吃砒霜。砒霜不是有毒吗，以毒攻毒，只能吃很少量的，据说是如此。阳明身体情况不好，但是他还要出征前夜，军机会开到半夜，还要跟弟子论学——所以很多人都劝我，教我不要太累，我想到阳明，说我差远啦。如果问阳明，为什么精神这么好，他也一定会说：良知。
阳明随时处事也用良知。有一件事情是这样的：他坐公堂的时候，有一对父子不和，相争相骂打架，拉拉扯扯告到公堂来，父亲告儿子，儿子告父亲，那阳明说在公堂不便审这个案子，你们到我房间来，于是就不在公堂上，带着他们到里面去；隔不久，父子两个有说有笑牵着手就离开公堂了。这些属下不免很疑惑，就请问先生说你到底是怎么审这个案子的，他们一下子就和好了呢？阳明说我就跟他们说“大舜是一个最不孝的人，舜的父亲瞽叟是一个最慈爱的父亲。”当然他们都了解瞽叟跟舜的故事，他们父子俩就心里一震。就问阳明说，先生，依照我们了解，瞽叟是不慈爱的父亲啊，而舜是有孝子啊，你怎么说舜是大不孝、瞽叟是大慈爱呢？阳明说你们说的对，就是瞽叟自认为他是一个慈爱的父亲，舜以为他是一个最不孝的儿子。所以瞽叟呢就一直迫害他的孩子，这个舜呢，就一直想要尽到孝子之心。他们俩听到如此，这个父亲为什么责备孩子，他自以为他慈爱，这个孩子要反对他父亲呢，他自以为他很孝顺。只有这两句话，结果这两个父子当下就抱头痛哭，言归于好。这是什么作用呢？良知的作用啊！
又有一次，阳明带弟子在街上散步，路边有人在相骂，阳明停下来听一听，就回头跟弟子说，各位，你们听一听，他们俩个在那里讲学哩。弟子说，老师，他们在相骂，不是在讲学。阳明说，你听听，他们一个说你没有良心，另一个也说你才没有良心，我们讲学都在讲良心，他们也在讲良心，他们不是在讲学吗？弟子就一时很糊涂，是呀，老师在讲良心，他们俩也在讲良心，那有什么不同呢？阳明说：我们讲良心良知要问自己有没有良知良心，而他们是专门责备别人有没有良知良心；他们弄错了，所以他们才相骂。就如做父亲的自己有良知，要做真慈爱，做孩子要有良知，要真孝顺。凡是做人都问自己有没有良知，先问自己，不要责备别人有没有良知；良知是自知，致良知是自致。念兹在兹，这不就是讲学吗？有人问阳明一生平定那么多的匪乱，从没有失败过，而且都是以寡击众，甚至常常是修一封信去，那边也就投降了。有人问为什么用兵如神？阳明说这也是良知。所以，我们学这个良知学，希望也能够像阳明一样，良知就照管了一切，这就是所谓的良知之教。我们受这个良知之教，希望多去体贴这个良知，从这里不仅是自己自修成德的工夫，它同时也是为人处事之道，甚至是治国平天下之道，甚至上通天德；圣人之道，都在良知之教中。
刚才说良知之教就那么四句：“无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物”，它的主题重点就在良知。而良知它从哪里发出呢？它从心体而自发。心体怎么能发良知呢？心体发良知是因为人生在现实中面对事物起意，起的意会有所偏失，所以良知当下兴起来检测、来察照意的善恶，然后使意回归于善；意回归于诚，于是物就回归于正，这样完成一个道德的行动。这样子的说法，用心、意、知、物开出一个本体与工夫的架构。这是儒门自从孔子以来讲本体讲工夫，一个很完整的实践学问的结构，所以阳明在这里对圣门呢，真的是有其大功。所谓的实践学，它最重要的两个观念、两个部门，就所谓的本体、工夫。本体是基础，就是所谓的根据，为什么能够有道德的实践，因为有这个根据；但是有了根据之后，你怎么完成呢？就是要有工夫。而这个工夫不只是对一件一件的事，这个工夫是对一件一件的事的一个所谓的证视，一个改善，最后达到无穷无尽，到最后全面地落实本体。对一件事来讲，这件事情是合乎天理，叫做“回归本体”。那对于在时间延续当中所有的事物，都回归天理、回归本体，人生一切都是本体的显发，这样就是工夫的极致。所以工夫是为了回归本体。以“本体开工夫”，以本体做根据而在现实中表现，而日渐回归本体，到最后完全成熟；到完全成熟的时候，叫做“以工夫合本体”。但是在讲本体的时候呢、这个本体它不只是虚悬——空虚地悬在我们的生命背后——这个体是活的，这个本体自能够开工夫，所以“即本体即工夫”；那么从工夫来讲，到最后，它只不过是本体的展现，所以“即工夫即本体”。像这样子，心即理意义之下的实践学中对于本体跟工夫的探讨，能够达到“相即”的地步：“即本体便是工夫”，就是讲本体的时候，工夫已经隐含其间，没有不开工夫的本体。那么讲工夫的时候呢？工夫本就是本体之所发，工夫的目的就是要回归本体，所以到最后，工夫的成熟就是“即工夫即本体”。所以最后“工夫与本体相即”。
相即，是圆教最重要的一个指标。两相即是，彻上彻下，一切完满，这就是所谓的圆教。可能要把四有句再加以提炼，到什么地步？提炼到所谓的四无之说。我们现在来看什么叫四无，王龙溪怎么讲四无。我们看第七页王龙溪的《天泉证道记》。这是在《王龙溪全集》的第一篇，是王龙溪一生很重要的一篇文章，其实是他一生很重要的一个体悟——龙溪其实在二十来岁就体悟了师门的良知的要旨，自从讲出四无之后，龙溪一生讲学就一直往四无这边去前进。但是我们看王龙溪的全集，其实除了这篇之外，很少正面地提这四句话，不过他的所有讲学跟文章，大体都有这种偏向。这是一个“偏向”，而不是一定要拿出来跟阳明的教法相反，我们看这篇文章就可以了解这个意思。
王龙溪文章这样写，跟我念一下：
阳明夫子之学，以良知为宗，每与门人论学，提四句为教法：“无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物。”学者循此用功，各有所得。
绪山钱子谓：“此是师门教人定本，一毫不可更易。”
先生谓：“夫子立教随时，谓之权法，未可执定。体用显微，只是一机；心意知物，只是一事。若悟得心是无善无恶之心，意即是无善无恶之意，知即是无善无恶之知，物即是无善无恶之物。盖无心之心则藏密，无意之意则应圆，无知之知则体寂，无物之物则用神。天命之性，粹然至善，神感神应，其机自不容已，无善可名。恶固本无，善亦不可得而有也，是谓无善无恶。若有善有恶，则意动于物，非自然之流行，着于有矣。自性流行者，动而无动，着于有者，动而动也。意是心之所发，若是有善有恶之意，则知与物一齐皆有，心亦不可谓之无矣。”
绪山子谓：“若是，是坏师门教法，非善学也。”
先生谓：“学须自证自悟，不从人脚跟转。若执着师门权法，以为定本，未免滞于言诠，亦非善学也。
这个所谓的“四无”就是提出来：“心是无善无恶之心，意即是无善无恶之意，知即是无善无恶之知，物即是无善无恶之物。”这个讲法跟阳明的四句教有什么不同呢？都讲善恶，但是阳明只有一句讲无善无恶，无善无恶是谓至善。所以四句教转成四无句，是从第一句的“无善无恶”一直下贯，这个心意知物，都是无善无恶。其实可以说都是至善。
而龙溪怎么说的呢？这里有一个论说的规矩，他怎么说？他说“若悟得”——这三个字很重要——“若悟得心是无善无恶之心。请问心从哪来？心是性的活动处，我们人性有所自觉，从那里说心。而人性从哪里来？所以说“天命之性”，下面说“天命之性”。天命之性有什么性质呢？“天命之性，粹然至善”。天命之性当然是很纯粹的，当然是最高的善；而且不只是它的品质粹然至善，这个天命之性是有“作用”的，它的作用就是“神感神应”。从这几句话来说，其实龙溪他说，如果悟得这样的心，这个心就可以做为“体“；从天命而来的粹然至善之性的神感神应，这样叫做心。既然它粹然至善，当然是无善无恶；如果它神感神应，自然它能够从心而起意；而从粹然的心而起的意，请问这个意是什么样的意？当然也是粹然至善的意。这个心体是能够察照的，这个时候的察照，是不是对于有善有恶之意的察照？既然至善没有所谓的有善有恶，这个意也无所谓有善有恶，它也是粹然至善；所以这个知呢，也无所谓知与不知；假如知呢也是自知。自知什么？自知这个粹然至善的意。所以这里的知也是无善无恶的知。那么既然意之所在为物，意所面对的是物，这个物还要去为善去恶吗？这个意是诚意，意自诚以后，这个物就自正，于是这个物也不必再为善去恶了；这里也是无善无恶的。这样讲，把后三句都收归到前一句，就没有所谓的跌宕。
四有是有跌宕的。为什么有跌宕呢？因为在道德实践的历程当中，心意知物分为这四个阶段来看，其中“意”是出问题的所在。心可以说是没问题的，因为心是本具的、超越的，但是意是可以出问题的；意出问题了，知的觉照之后——这个知不仅是照察的知，它有一种要“意”从善的推动力——知能够知善知恶；既然知善知恶，真正的知必定会为善去恶。所以，在四有句里，“心”跟“知”是属于同一层次的，属于超越的层次。心之体是“无心之心而体寂”，本体是原来“涵藏”在我们的生命当中；是因为感于物而动，感于物而动，这个“动”就是“意”。这个“动”在现实中，所以意难免有起伏、有偏差，在这里，就必须有一个“知”来检查。这个知也是超越的，从哪里来？知是从“心”而发。所以知与心属于同一层次。但是意与物是另外一个层次。而这个超越与现实这两个层次，如果不能够合一，那必定就造成道德实践的阻碍，所以一定要以良知的力量来克服它。良知有没有力量呢？如果照阳明学说，良知自然有力量，因为良知它本身有两个性质，一个是“现在性”、一个是“完整性”。良知有现在性就是良知它一定随时都在的，而且它的“在”是很明白而真实的，这叫“现在”。这个“现”可以写成“见”，看见的见，念作现，当然念成见在也可以，不过应该念作现在，因为呈现而在。良知是呈现的，这个呈现而在，就是代表它在眼前，就是让我们很明白；所以讲良知来统四端，这对于道德实践更加地真切，我们才说这是显教的显而又显。心即理就是显，而又用良知来作主导，从知上说，你的心一旦有所兴起，一兴起就有知——你如果不知，对于你的生命还没有产生关联，所以一定有知——你的恻隐心一兴起你一定知道，你才知道它恻隐。羞恶、辞让都如此，一兴起就有知。知什么呢？知是知非。所以以知统四端，叫做亲切、警策——它更切中我们的人心、更加警醒我们，叫“警策”。像这个鞭策一样，一下子就唤醒了，所以更加的亲切警策。
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本文作者：王财贵，转载自：《王财贵65文集》第四辑《儒家的道德意识──2009东林寺讲》（附录）。如欲深入了解王财贵教授哲学思想与教育理论，请关注本站，或购买正版《王财贵65文集》进行学习。
