说到爱人，我们千万不要自许过高，轻夸海口，而应该从志于道的理想高度，降到据于德的现实立足点，去老老实实问自己此时此地我能够做些什么。

恕是爱人行动的向外伸展，忠是使这爱人行动能有效伸展的根本动力。原来爱之所以能有效而感人，关键还是在内在动力的真诚充沛啊！

所谓“自我认同”的核心要义：我乃是认同我为我，而不是认同某些外在标签（如土地、血统、国号、政党、球队、身份、地位、别人的评价乃至自我的期许……）为我。也就是说，纯粹的自我是没有任何内容的，它只是一点单纯的自我意识。人必须看透到这一层，才能建立绝对无条件的自尊与自信，才能如陆象山所说：“某虽不识得一个字，也需还我堂堂地做个人！”翻成现代口语就是：“就算我一无所有，也依然顶天立地！”这样的自我意识，才是独立、自由的真我，能这样面对自我，才算是忠（忠于自我）。

谁来负责向往理想、善用才质，而接通两者，圆成一体呢？就是每一个当事人自己的创造性心灵，即所谓“依于仁”（取决于每人的心是否能充分呈现他的创造性——仁）。一般粗疏地看，似乎人的才质也可以借由别人的善用而成才，但那样只能成就生命的工具价值，而无法成就主体价值。若扣紧生命存在的核心价值（如自由感、相爱感）而论，毕竟是只能靠每个人自己创造而得。

针对人的价值需求，是只有通过每个人自己的创造才能实现，而不可能外求而得。就算我们已有幸活在一个由前人创造而成的优美文化环境中（这也可以称为“道”，所谓“天下有道”），我们也不能免费获得意义感的满足，而仍需付出起码的创造力才行。我们即使不必付出原创性的创造（真正无中生有），至少也需付出选择性创造（别人创造出不同选项，我负责选一个对我恰当的），或诠释性创造（即使无可选择，我们也能对这唯一的选项作于己有益的使用或诠释），以期点化这价值中立的客观世界，让它对我的人生具有价值。所以孔子才说“人能弘道，非道弘人”（道是不可能免费提供人价值的，所有价值感都要靠人去创造而得）。

当人已经吃饱饭，那种意义、价值、尊严、自由、爱的高需求便自然会出现，光靠物质条件已不能再给人充分的满足感了（有再多的钱也没用）。所谓“士志于道”不宜解释为“一个人立志求道”，因为这样说太空洞抽象；而应该理解为“一个人心中已自然浮现出意义价值的需求”（志”是“心之所之”，“道”就是“意义、价值之所在）。

孟子曾说：“人之异于禽兽者几希，君子存之，庶人去之。”）因此严格说来，人在困于衣食，无暇他顾之时，是不配称为人的、必得这意义、价值、尊严、自由、爱的高级需求出现，人才真正从动物跨越到人的领域，而开始学习做一个人。因此孟子才认为要自觉地付出努力以保存人性、学习做人的才是君子（君子存之），至于一般人，因无此自觉与努力，这人性就会逐渐隐没流失（庶人去之）。

生命的正面存在感。是指感受到自我存在的充实、饱满、自由、自在，这当然是一种生命充分存在之感，它的主要表征就是悦乐。至于负面存在感，即是一种生命的不存在感（或生命不充分存在之感，也就是一种残缺感），真切感受到自己的残缺、不存在，当然就会起一种“我可能消失、不存在”的恐惧与优虑（例如人会怕死），也会有一种因不知道要怎样做才能让生命恢复存在的彷徨（惑），此即孔子所谓“忧、惧、惑”。（一个生命健康的人是不会对自我存在感到忧惧惑的，反之，当人生命受伤，变得不仁、不智、不勇的时候，忧惧惑等负面情绪就自然会在他心上浮现。）